其实这颗心原本是不动与平静的——真正的平静!只要风静止，叶子就会安住不动：风来了，叶子随之舞动，它舞动是源自于风。心的舞动则是源于感官印象，心跟随著它们，否则就不会舞动。若完全觉知感官印象的真实本质，我们就能不为所动了。       ——阿姜查

阿姜查禅法对于我们的意义有很多，譬如对于戒律和禅修的侧重，譬如对于数息观的掌握等。但最为重要的是，他从阿姜曼等前辈那里所继承的南传禅法的核心启示：“有心的状态和对它们的觉知。”他的老师告诉他，如果了解这一点就差不多了。

那么这种禅法跟中国主流的禅宗有什么关联呢？虽然看起来有点像，但是实质上不同。

阿 姜查指出对心的状态的觉知，在禅宗北派和宗密那里也曾经得到高度的认可，宗密甚至提出“知之一字众妙之门”的观点。但是禅宗主流没有认可他的看法，黄龙惠 南针对性地指出：“知之一字众祸之门。”洪州宗和后来的宗杲都批评了宗密的看法。其实对于见闻觉知的批评，早在南阳慧忠时期就曾经提过，《维摩诘经》里面 也明确说过：“若行见闻觉知,是则见闻觉知,非求法也。”

但问题是为什么会出现这么多对于见闻觉知的误解？因为见闻觉知恰好是最为关键的工具，它本身的重要性是无可置疑的，这一点在《楞严经》中得到了很充分的解说。麻烦在于，很多修学者将这一工具性功能当成了心性本体。这种把手段错误地当成目的的现象，在各种实践中都是常见的。

阿 姜查禅法的可贵，在于他提出了一种明确而方便的观心法门，使得修学者可以方便地反观自心，逐渐领悟身心的虚幻不实，从而过得自在洒脱。应该说，他所继承的 这个禅观系统，操作性相当强。从刚开始的观息、到观心再到放下一切觉受，其中的步骤清晰考虑周详。但是他将能够关照的心知当作心性本体，这在汉传禅学看来 是不究竟的做法，会妨碍人们进一步探究更深层的心性智慧。

南传的系统的确接受了一些大乘观念，但是对于心识深层染妄的警觉，还没有真正建立起来。对于普通信众来说，修习这种禅法可谓当机。但是如果法师们也都以此为禅修指归，那么谁来继承更为究竟的汉传禅法呢？