书禅雅社-写经:书法与佛法

〖摘要：〗

不動智神妙錄

日本東海寺澤庵宗彭撰

1、無明煩惱住地

無明者，晦暗不明，智慧為闇所述。住地者，遲滯之境。

佛法修行可分五十二階位，若於任一階位，心為塵所滯，即稱住地。住，止之意；止，心為塵所取。就兵法而言，於眼劍來之剎那，若心有以劍攻防之意，則心為彼劍所滯，身心失念，即被斬殺，此稱心有所住。

若眼觀劍來，不分別思維，見劍則否，心無所住，亦無欲搶先機而反擊之意，無有少法，是心所住，入彼劍所及之距，狀若敗勢，逆取彼刃而潰敵手，恰如禪宗所云：「還把槍頭倒刺人。」此與無刀流之旨，有同工之妙。

主客交鋒，此方彼方，己劍彼劍，拍子節奏，若於是中，心有所住，則行動緩頓，為彼所斬。若臨敵時有自身想，心則有住，故不應執著自身。

修行初始，心易受身形而緊繃，若心住於劍，則為劍所滯；若心欲搶先機，則為欲搶先機所滯，以要言之，若心有住，則失其念，佛法稱此遲滯之心為無明住地煩惱。

2、諸佛不動智

諸佛不動智，雖云不動，非同草木，心遍十方，無有所住，是名不動。

佛法有不動明王尊者，右手持劍左持繩，利齒暴出目怒視
继续阅读其余的  8054 字

〖摘要：〗
禅宗的理念与幻观法门
    禅门的禅没有特定的修法，究竟而言是一法不立，等于是无法为法。历代大禅师如六祖、黄檗，甚至百丈怀海、南泉普愿，虽说了很多法，但对于如何修持见性，则没有提出固定的模式，这不象数学有公式可循，因此修行全靠个人的喜好，只要能见性，怎么修都可以，例如在形式上你要打坐也可以，不打坐也可以。古德云：行亦禅，坐亦禅故不论行住坐卧，在家或出家，只要愿意都可以修，所以禅门是很宽广的。
要入禅门，最重要的理念是须将四禅八定与参禅法门分辨清楚，例如外界有些法师认为修行要调身调吸调心然后入定，其实这些是属于禅定的工夫，禅门参禅不一定要如此；此外密宗净土宗的打坐，印度瑜伽及中国道教的性命双修，亦皆属四禅八定的范畴。真正的禅门是不立文字不假思索不必外求，直接去识自本心见自本性；但对于如何修却没有固定的方法。从经典上可知：历代祖师并没有告诉你用什么方法去找本性。当然，我们大家总希望有个方法去修，因为觉得若没有方法要如何修呢？历代禅宗亦有如此的，徒弟到师父处两三年未曾受教诲指导的，如会通为鸟巢禅师侍者，一日要辞去，师问曰：汝今何往？对曰：会通为法出家，和尚不垂慈诲，今往诸方，学佛法去。师曰：若是佛法，吾此间亦有少许。曰：如何是和尚佛法？师于身上捻起布毛吹之，会通当下就见到本性。由此可见禅法是非常活泼的，对禅师而言，其行住坐卧等皆是佛法，只看你是否能当下契入而已，故无一定的方法可修。一般师兄弟来这里总是希望我教个法给他们去修，其实禅宗最上乘法是一法不立，却又万法具足，可是一般人无法了解这些，所以在不得已的情况下，就立个幻观法门来作为初方便。
首先从身体开始观，一般众生我执教重，认为自己很重要，一切以自己为中心，然后再去分别他人，判断是非，故幻观法门是先了知身心如幻。《圆觉经》提到：“身体是地水火风的组成，缘聚就成一个人，缘散了就灭掉。”可见肉体不是实我（永远不变的真我）
；既知肉体不是我，其次考虑这个“心”，这个妄想心是六尘缘影心，因有六尘缘影存在才会发生心的作用。若无六尘则这个心就不发生作用，可见这个心是生灭的。一般众生见色着色闻声着声，但若大千世界没有色，眼睛就不起作用；若大千世界没有声，耳朵就没有作用；若大千世界没有一切法，则脑筋的心念当下就没有（“法”是指我们脑筋思维所能想到的一切事物）；若心什麽都不想，也还是幽闲法尘。《楞严经》云：“纵灭一切见闻知觉内守幽闲，犹为法尘分别影事。”意思是纵然灭掉见闻知觉内守空空洞洞幽幽闲闲，什麽都不想，仍是微细的法尘，故知宇宙的一切均超不出法的范围，亦离不开你的心。由前面的说明可以了解，四大若分离则身体就不存在，若无六尘则分别是非善恶美丑的妄想心也不存在，在身体及心都不存在的当下，哪个是你的本来面目（不生不灭的真我）？故幻观法门，是先观身心如幻，然后去找你的本来面目，若会随时间因缘改变的必定不是真正的我，而是假我，假我只有在因缘假合时才有，缘散则灭，绝对不是真的。
总括而言，幻观法门是在了知身心如幻的同时，返观哪个是真正的自我，如此而已。想不出来没关系，若常常在心中想：“这个肉体一定会毁坏，六尘缘影也会不存在，在身心了掉的同时，哪一个是真正的我？”就在此处再参再契入。
我们习于见色着色，念念迁流，心猿意马，念念想事业家庭，可见此心铁定不是本心。因为依照《心经》：“诸法空相（本心），不生不灭，不垢不净，不增不减。”《金刚经》也云：“如如不动。”可见本心不会因时间而改变。当我们了知此身终将毁坏，而这个心又不是实我，那我本来面目在哪里？此事实在大有可疑，将此疑情放在心里，如鸡孵卵，如此就是禅宗的思维修禅那静虑。以清净的心去思维去修，久而久之，可不必起身心如幻之念。只要有契入本心之念即可。故知幻观法门为权巧方便，使行者知道身心不是实我，再去参悟本性。修行中，可能看见很多境界，如光境在天上飞等，都不要管他，若生欢喜心，会坠入欢喜魔；有时亦会轻安，是相当舒畅的，若常要求进入此境界，就会坠入轻安魔；这些都是病，不要管他。如坐火车到台北，不要在中途观看停留，而是一直参到见性，此即是幻观法门。
常常将想要契入本心见自本性的心，放在心里，念念此念，也不在文字名相上找答案，时间到了，自然会生出小鸡（见性）。只要将找本来面目的念放在心上，行住坐卧都可以去参。参久了自然妄念少，因常常在找答案，烦恼也会渐渐没有。初机修行，可以找个比较清净的地方修，较不易分心，常常反问自己，哪个是真正的我，有时静到念头不见了，称为“打失”，只要再起念提持即可。
一般刚开始修，大部分时间都在乱窜，若提持久了，因业障渐渐减少，偶尔会出现光明境界，这皆是修行的善境界。然而境界终归是生灭，铁定是虚幻不实，因为不生不灭才是真实，所以必须亲自见到本性，心花开了，身心完全了掉，自然大千世界了了见，常处常寂光净土。其实直接用法去修，有无境界并不重要，最重要的是往前直修以见性为目标，至于看到境界有无生灭都是幻，不管它就好。所以修行若都没看到境界反而好，这个心比较干净，比较不会受到干扰，因为善境界是脑筋意识形态的转换境界，类似做梦的样子，如梦中看到很多东西，就是独影境，修行在瞬间忘掉意识时，境界就会出来，如看到西方三圣等，这都是幻境，若执为实有，即着魔坠入魔境。其实若真有恳切的心在参禅，则心念亦会随之转变，例如在参了半年之后，你可以拿《心经》《金刚经》《圆觉经》《法华经》来看，虽然参禅到现在没有什麽境界，但法的问题必然愈看愈懂愈相通，这就是你自己的心在不知不觉中转换，外表看起来与常人无异，实际上心已经在脱胎换骨潜移默化。
修禅一年比念佛十年有利，是指对佛理佛经的了解。一般佛门都认为如禅门要大根器，认为参禅会着魔，其实参禅最不易着魔。若是修四禅八定的入定法门：一心三观，眼观鼻鼻观心，才会幻出很多奇奇怪怪的境界。参禅就不然，因你的心不去想本来面目，还是会胡思乱想，你的心只要睡醒，一定会想动想西，想到驾驶父母天南地北很多的事，我只要你单单把心拉回来去找本来面目，去找自性，去找如如不动的我，这哪里会着魔。也就是只要把妄想乱想之心转回来，返看我们的真面目是什麽，如此而已。把疑情放在心里想，此与乱想的想没有差别，都是用我们的思维心，只是想本来面目将来会见性，乱想则一味向外攀缘终不免轮回。所以我们只要将念念迁流，如长江流水般一波一波的想念，拉一些回来找本来面目是什麽就可以了。但总必须自己去修，因说食不饱，一定要自己去真参实修才有可能悟入。
参禅速度个人不同，只要机缘一到就会明心见性。如六祖听到：“应无所住而生其心。”当下就顿见本性，这是最上根的人，我们中下根人还是要修。不过禅门的悟是“顿悟”，是“一悟永悟”，要就悟，不然就不悟，间不容发，不会慢慢地见性。如气球用针去刺，只有破与不破两种情形，不会说破一角。又如禅门的公案，要懂全懂，不然就全不懂，因公案的答案全一样，故没有似懂非懂的情形。
公案最重要是下疑情，疑情是之对公案的意思搞不清楚，想要求得解答，从此疑情下手去参，就会顿悟。古德说：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”所以什麽都不想，绝对不会悟。
疑不是怀疑而是有疑问，是对公案没法求到解答之心，从不懂的地方下疑情去参。公案贵在能让禅者起疑情，否则这公案已经没价值了，若公案我随便拿个答案给你，那已经变成死公案，无法使你起疑情去参，而且我跟你讲是也是我德，与你的了不相干，因为这只是在名言的解释，而实际的体，是言语道断心行处灭，但有言说俱无实意，是要自己真参实证，自己去拼出来。也就是说生死须是自己了，善知识只能在三岔路指点，但总不能帮你走路。
问：月溪法师的见地及其本人对各宗派的见解。
答：月溪法师是见性的人，金刚不坏身现存在香港，在大陆有四五十万弟子，很多出家众都向他请益，门下见性有八人。月溪法师有相当的功力，不只是禅宗，儒释道都懂，甚至西洋哲学都会。在年轻读大学时代主修英文，英文系毕业，他曾阅读笛卡儿罗素等的著书，对他们心的境界（层次）都很清楚。至于儒家的四书五经，一般国人多少都有接触，月溪法师自不在话下，对儒家思想有透彻了解及评析。道家理念也融会贯通。最后他发现归根结底就是佛法的理念能彻底解决生老病死的问题。
    儒家并不究生死问题，如孔子门人曾问：“敢问什麽是死？”子曰：“未知死，焉知生？”亦反应出对生死的不解。（略过一部分）
问：解释“行亦禅坐亦禅，语默动静体安然”之意？
答：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”就因地而言是指行住坐卧都可以参，不是打坐才可参（因参禅只是用你的心去参），虽然初级以打坐方式较易入门，但实际上行住坐卧随时随地都可以参。
若约修行的果位言，行住坐卧都是禅，都是自性的流露。“语默动静体安然”语是讲经说法，默就是不说话；也就是语默动静一切思维运作时，有个如如不动的本体在做主，如如不动当然体自安然，哪怕是嬉笑怒骂亦不动此本心。因如如不动的本心不受外界污染，也不会受外界影响，更不会受七情六欲的干扰，所以说：“语默动静体安然。”
见性后一切思维运作都是佛性在做主，佛性的体如如不动象虚空一样，任何东西生成毁灭对自性一点影响也没有。如虚空中的日月星辰毁灭对虚空没有影响，自性就如虚空一样，一点都不会受到影响。
问：起念契入本心，是不是落入作病？
答：不是。“止任作灭”是修行上的四禅病，其毛病在于将妄心执为实有。例如心中有恶念产生，马上起个善念将恶念否定掉，这样就是坠入作病。参禅不要否定妄念，有妄念亦不管它，直接起个念去契入本性，去识自本心见自本性，也就是在心里去思维去找去修，如月溪法师所讲，直接用一念无明去突破无始无明，这样修就不能说是作病。因妄念没有中心目标，而起一善念把它打掉，打一辈子也是如此，如何到家？如狗在原地打转，称为作病。假如有中心理念，要突破无始无明，要直接契入本性，要见本来面目，就不能说是作病。参禅是修行的法门，虽属方便，亦属妄，但总有目标要见到本性，就不能说是作病。所以必须了解：“作病是起善念打恶念，打一辈子也是一样。”而我们“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”是修持的方法，目标是直接契入本性，两者之间虽差之毫厘去失之千里。
当然证道后修不修是两头话，没有修不修的问题，因为是本来具足。如《六祖坛经》云：“何期本性本自具足。”自家的东西不可说得，因其实是自家的，只是自己找到罢了，故修等于没修。自性只是见到而已，不是修出来的。佛性是大家本来都有，非从外而来，修只是见，明自本心，见自本性。其实见也是方便说，到究极是无修无证。

问：“用眼根向不住有无黑暗深坑返看。”其意为何？
答：不住有无就是一无所有，什麽都不想，你会发现这情形象一黑暗的大坑（形容无记的状态，并非实有一黑暗深坑），此即无始无明无记空。修到此地必须在起念用功去突破，不要连念都没有，亦即加个原动力，起单纯的一念，向什麽都不想的黑暗深坑返看。所谓返看就是不妄外攀缘的看，看到脑筋什麽都没有（无记性，念头断掉的状态），再起一念看进去，看来看去，因缘一到会给你看破，这时自性当下就会显现。不住有无可想象成什麽都没有的境界，是一
继续阅读其余的  10143 字

空执这个概念是月溪法师提出来的，指无始无明境界.
他认为法执、我执不可破，但空执是可以破的。
因此不要在我执法执上费功夫了，要直入空执并突破它。
所谓“不思善不思恶哪个是本来面目？”
六祖这句话把禅宗的核心给讲完了。

试问禅关，参求无数，往往到头虚老。磨砖作镜，积雪为粮，迷了几多年少。——《西游记》

禅宗一方面具有难以抵挡的魅力，另外一方面又令人难于接近。即便是偶然有所垂青，但往往转瞬间又形同陌路。参禅入门难，入门之后保持境界更难。原因何在？因为参禅过程容易触发导致成长上限的环路。

相对于参禅来说，其他禅修注重禅观的对象，在不断的练习中努力使得观察影像越来越稳定为佳。但禅宗反其道而行之，以消解能观主体为目的。当能观之法我二执减弱之后，随之会产生清明之境或妙悟之想。那么接下来就形成两支岔路：一者保持清明之境陷入传统禅观，试图保持所得境界而忽视继续在能上下功，最终所得境界消退而一无所得；二者得意于奇思妙想或出口成章或下笔千言，斤斤于文字言谈之爽利而渐渐增加我法二执，消能之功夫既退，灵感妙想随之衰减，此时难免依靠脑筋妄想维系巧妙文辞，终成废器。

得个入处是常有的，或阅佛经而若有所得，或参公案而若有所失，或身心俱旇而豁然开朗，或声色犬马中回光返照……，但随后的保任功夫的确难做。古人云：金屑虽贵，在眼亦病。诚保任之良药！

今依照成长上限之环路分析参禅之半途而废，无外乎成长过程遇到了一个潜在的限制。这个限制一般都是来源于潜在的观念，那就是对参禅目的的期望值。如果参禅的目的仅仅是获得灵感或者安详，那么这个目标会变成潜在的限制性元素触发对进一步参禅的投入。所以，禅宗历代祖师都提出苛刻的检验标准，或棒喝交加、或冷嘲热讽，或者干脆问：”无梦无想时主人公何在？“他们意识到，只有坚持不可降低的标尺，才能避免目标被其他期望值侵蚀，也只有这样才能从根本上避免参禅过程中的成长上限。

〖摘要：〗

自在心语」是上法下禅法师所撰写的，法师于出家前
名〝自在居士〞，其弘扬禅法于台湾基隆一带。而本文
是由佛友邱建沧提供，希望能让更多佛门同参道友们蒙
受法益。
自在心语第一集【法禅法师】

○若要精进修行，则生活越平凡越平淡越好。
○修行的「一字诀」就是一个「舍」字。当你能够舍得越多时，表示
　你的修行工夫越高。
○一个人受到毁谤时，应该默默的忍耐，若能够培养不受利、衰、毁
　、誉、称、讥、苦、乐等世间八法所动摇的心，就更好了。
○横逆、挫折、不幸的遭遇及别人的谩骂、毁谤、侮辱等是修行者的
　试金石，也是修行者的大洪炉，唯有在大洪炉中淬炼出来，才能成
　为大成就者。
○修行首要的任务是发菩提心，所谓菩提心是指发「上求佛道、下化
　众生」之心。所谓佛道者，佛所说的一切教法皆是。四圣谛、十二
　因缘、六度万行、一佛乘及不立文字直指本心者皆是佛道。
○一个肯吃亏的人才是真正的修行人，聪明人则不容易修行，因为他
　凡事都斤斤计较，而且一直在估算着如何作对自己最有好处。而一
　个肯吃亏的人，他是以整个人类社会为考量，苟对整个人类社会有
　益，即使他自己吃点亏也不在意。
○世间最丑陋的一张脸，不是被火烧得面目全非的人，不是天生五官
　不全的人，而是一张争名夺利的脸。
○人最大的财富不是家财万贯，不是洋房汽车，而是拥有一颗善良的
　心。
○佛门弟子一定要口业清净，然而修行人真正能够修到口业清净的，
　并不多见。要让口业清净，最重要的是要闭上你的「尊口」。若要
　批评就先找出自己的缺点，尽量批评自己，千万不要一味批评别人
　，久而久之，口业自然清净。
○饮食是为了疗饥渴。修行人应把食物当作汤药想，能疗饥渴就好了
　，千万不要沉迷在口腹之欲的享乐中。
○要了除坏习性，有一个相当可行的作法：就是先把坏习性列出一张
　表，然后从容易下手的先了除，比较不容易了除的坏习性放在后头
　，这么做比较可以加强自己的信心。在做了除的工夫前，最好先列
　个时间表，但不可以列得太长，尽量短一点。
自在心语第二集【法禅法师】

○历代祖师都能够见性成佛，我也一定要见性成佛。有这种坚强信念
　的人，就很有成功的希望。
○人命不在三十年、五十年或百年，人命只在呼吸间。因此只要有一
　口气，就应该时时警觉「生死事大，无常迅速」，不要抱着过一日
　算一日的心理，更不要醉生梦死。若是个大丈夫汉，应该提起精神
　，打起勇气，务必将「生死」做个了断，绝不做随生死流转的懦夫
　。
○失恋的人儿其实不必灰心丧志，更不要想到去寻短，那怕全世界的
　人都拋弃你，而佛陀的慈悲为怀是永远接纳你的。而且只要你依着
　佛陀的言教来修行，将来也有可能得到真正的解脱。这比你沉迷在
　男欢女爱的肉欲享受中要好上千万倍，最起码心灵的安详、平和、
　自在及法喜充满是没有其他东西可以相比的。
○学佛修禅并不是用来向人炫耀的，更不可拿它来作为欺世盗名的工
　具。不要老是逢人就说你到某寺庙或某慈善团体捐了多少钱，或者
　说你一天打坐几个小时，或说你吃全素已经多少年了。其实这些大
　头病还是先改一改比较好。要有一个基本的理念：学佛、修禅是要
　改造自己的内心，而不是用来向别人炫耀。
○夫妻相处之道中有一条非常重要的观念：不要总是想改变对方的思
　想或观念，而应该尽可能的符合对方的思想或观念。其实夫妻相处
　久了，很多思想观念是会互相渐渐同化的，只是当事人不知不觉而
　已。
○当你在盛怒的时候，一定要同时想到，我在这个时候不下任何判断
　或决定。
○不要在大庭广众面前指责他人的不是，因为没有人愿意在大庭广众
　面前接受别人的批评、谩骂或侮辱。
○没有天生的弥勒、自然的释迦，学佛、修行一定要下一番相当大的
　工夫，忍受长时间的身心煎熬，最好抱着什么都不会，一切都从头
　开始学习的心理，从最低下的地方起步，随时观照自己的身业、语
　业、意业，务令清净无染。这好比牧童在牧牛时，随时拉着绳子，
　一旦牛有犯人秧苗时，即刻猛拉绳子，甚至狠下鞭子。久而久之，
　由身、语、意所造成的一切恶习自然能够渐渐遣除。有了这个底子
　后再来做单提向上的工夫，以破除微细及极微细的所知惑、所知障
　。这极微细的所知障就是根本无明，根本无明一破就可以亲见本性
　，也就是明心见性。
○贪心太重的人容易堕入饿鬼道；痴心太重的人容易堕入畜生道；而
　瞋心太重又心狠手辣的人，地狱道就在等着他进入了。
○一个人的容貌是可以透过品德的修养而改变，尤其脸上的气色更是
　如此。心平、气和、神藏是美容养颜的第一良方。
自在心语第三集【法禅法师】

○参禅第一紧要处就是要不怕「丧身失命」，一定要参到血脉干枯，
　心意识亡，然后绝后再苏，方才有个出身处。
○养生之道有「三清」：清饮食、清空气、清思想。清饮食、清空气
　则身无病；清思想则心无病。
○流水不腐，身体也是如此，为了健康要经常做适度的运动或劳动。
　修行人应该效法百丈禅师「一日不作，一日不食」的精神。其实以
　养生的观点而言，这对健康是有绝对的好处。
○修行人要无事不惹事，有事不怕事，以大无畏的精神担当一切，是
　好的、是善的，是有益众生及世道人心的事，或者能让众生的心灵
　得到超脱的事，就应该要勇往直前地做，而不要瞻前顾后。
○在藏经阁门前的小园中，堆满了石头，也种满了花草树木。园中有
　松、柏、竹、梅等都是我特别雅好的花木。我欣赏松、柏的坚贞，
　竹子的中空而有节，及梅花的坚忍，也欣赏石头的质朴稳重。虽然
　这些花、木、石，只是一种表征，但若能从这些花、木、石中培养
　优美的情操，不也很好吗。
○禅的精神是勇于创新的精神，也是富于批判的精神，是好的固然要
　保存下来，是不好的则要断然割舍。世间法是如此，在修道上更是
　如此。
○一般人都是用服饰、金、银、财、宝及化妆品来装饰自己，而智者
　是用智慧及功德来装饰自己。
○「欲」有正反两面之别。欲望的出发点是对人类、社会、国家有益
　的则善；若欲望的出发点是为一己之私，甚至一味的贪求眼、耳、
　鼻、舌、身等官能的享受之欲则恶。
○古人修行总是有坚强的信心，也都能够为道、为法忘躯；而今人修
　行总是吃不了一点苦头。其实世间法都需要耐得住劳苦方能有成，
　更何况要成为法门龙象或人天导师的修行人呢？
○研阅佛典是要依照佛陀所说的教理，老老实实的修行，如果只是当
　作一般知识上的理解，那是一点益处也得不到。
自在心语第四集
法禅法师
○修行人最好不攀缘，但可以与人多结法缘或佛缘，当然越多越好。
○凡心不死，修行无用。凡心者，争名争利之心、贪财贪色之心，尔
　虞我诈之心。你若想走上修道之途，就要将上述的这些心打死。
○社会虽是个大染缸，但你的心要像一朵莲花，出污泥而不染。
○命好不如心好，心好不如了心，了心不如无心??无所住之心。
○拥有一颗光明磊落、无私无我的心，胜过亿万的财富。因为财富仅
　止于这一生，而心是无穷的。
○对自己看得太重，凡事都只想到自己的人，就世俗上言是自私，就
　佛法上言是我执太重，这种人在修行上比较不容易成功。
○一失人身，万劫不复，由此可知人身是相当难得的。然而一般人却
　不这么想，甚至以为人死了以后还会转世为人，这是外道的思想。
　其实人死后不一定还有机会转世为人，因此趁着色身还在，应该努
　力修行。因为，不管你的财势名位有多大、有多高，一旦无常到来
　，这些都会变成过眼云烟。
○在六道中能够生在人道，可以肯定他累劫所积下来的福报已经相当
　不错了！然而生在人道而不懂得惜福的人却是大多数，尤其生长在
　宝岛的人，真可谓「生在福中不知福」。其实生活只要过得去就好
　了，何必一味贪求呢？
○八大福田中照顾病人是第一大福田，因此佛门子弟应该把「急难救
　助工作」当作是本份上应该做的事。
○古来的高僧大德都是戒行严谨。假如你希望依止一位明师来修行，
　却无法辨别他是否是真正的明师，你应先多方打听或了解他的戒行
　是否严谨。假如连五戒都不能守，却自命为一代明师，我看连鬼都
　不会相信的。尤其那些自认为自己有多大的神通本领，或老是用神
　通来度人的这些人，还是尽量少接触为妙，所谓「敬鬼神而远之」
　嘛！

自在心语第五集
法禅法师
○佛教是智信的宗教，而佛教里面有许多迷信的色彩，那是后人所为
　，无关于本师释迦牟尼佛。
○佛教的三世因果观：欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生
　做者是。这是一条铁律，而愚迷的众生却不信之，好比夏虫不可语
　冰。
○佛门弟子，要能够积极，也要能够消极：修道方面或善的方面要积
　极作为；能够使人堕落沉沦或恶的方面则要消极不做。
○不要把时间浪费在做了以后一定会后悔的事上；也不要把时间浪费
　在做了临终会很后悔的事上。
○生命的真相是苦、空、无常、无我。这不是消极的说法，而是本来
　如此。
○千人有千般苦，大略的说则有八苦：身体方面有四苦，即生、老、
　病、死；而精神方面也有四苦，即爱别离、怨憎会、求不得及五阴
　炽盛等苦。
○「假使百千劫，所做业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」这是佛
　经里面的一句警语，告诉众生无论造善、造恶都会有果报的。我们
　今天努力修行也是在造业，只不过这个业叫做净业。这是成佛的基
　因，也许今生今世无法成佛，但只要因缘会遇时，总有一天一定会
　成佛的。
○恶人往往先告状，
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