读经参禅
（４３）问：如何方知悟后的人？
答：悟道之事，惟悟与悟乃能知之，他人不知。从前佛在世，迦叶问佛：「佛的佛性，缘何他人不知？」佛答言：「譬如两家穷人，其屋内埋藏多金。他人告以屋本有金藏，可急掘取。一家则果然照掘，成为富翁。一家则未掘，仍受穷苦。」佛言：「你不掘取而能得金，其理非是。」此喻出《大般涅槃经》。金者，喻如自性，穷者喻如众生，富者喻如悟后的人。亦如两同乡人，他乡相遇，互话本地风光，如甜如蜜，他人未之省也。
五台山大观和尚
（４４）问：如何是「狗舐热油铛」？
答：此是禅宗的话。我们用功向无明窠臼参究自性，不可放手，取此为喻也。狗舐热油铛者，吞则热，吐可惜，吞吐两不得也。
五台山觉参和尚
（４５）问：参禅要常坐或行住坐卧皆可？
答：参禅不属坐，坐即有着，出马祖语录中。
只查到全朗法师在近代的一些活动，另外两位法师行踪尚未查找到。
全朗法师问：如何判定一个人悟道还是没有悟道呢？这属于不可避免的证实问题，依照西方的观念通过大家认可来作为证明，月溪法师认为是不成的。因为这事情“惟悟与悟乃能知之”，别人是无从知道的。西方的证明方式，并非万能，这就说来话长了。但显然，东方的学术，有时不能拿西方的框架来套用，更不要以为西方的标准放之四海皆准。
大观和尚问一个公案：什么境界叫做狗舔热油铛？传统解释是取不得舍不得。月溪法师更进一步解说，热油铛指无始无明。无始无明中无法可得，取不得；但是又不能放弃对无始无明的探究，舍不得。切莫以热油锅作佛性解。
觉参和尚问，参禅是否可以散心定，行住坐卧都可以？月溪禅师的回答是肯定的，他认为，如果认为只有打坐才能参禅，那么常会执着于自心禅坐中发生的种种境界。南岳怀让批评马祖打坐的公案很清楚。其实《坛经》中早就提过这个问题了。
问：佛性与见闻觉知的分别？
答：佛性乃本来面目，是无生死，无来去，有知觉的（知觉者，即本来大觉之觉，非知觉之觉），徧满虚空，充塞宇宙，究竟快乐，是不受薰染，无漏的，人人是一样的，本来无名字，因说法乃随拈一名字，如真如实相、自心现量、如来藏心、无馀涅槃等，都是一样的，佛性是如如不动的，本不起念；见闻觉知是会起念的，是分两方面：染缘、淨缘，淨缘者，心中清清淨淨，一念不起，起念者乃起觉悟之念，染缘者，乃起善恶、是非、爱欲、喜怒哀乐、烦恼、思想，种种俱全，是受薰染，有漏的，人人不是一样的。假如一念不起，亦是见闻觉知，非佛性也，我们未见性以前乃见闻觉知作主，见性以后乃佛性作主，佛性与见闻觉知中间有无始无明隔阂，上明下暗，上明者如太阳，下暗者如世界，太阳如佛性，世界如见闻觉知，不见太阳因被乌云遮障，乌云如无始无明也。
加以倓虚到西安讲经，还和当地的一位华清法师在大兴善寺办了一所佛学院，所以西安的佛法一时有兴旺起来的迹象。大概就是这位发问的华清法师吧？
佛性与见闻觉知的区别，很多人没有搞清楚，包括大名鼎鼎的宗密。但是其实早在《维摩诘经》里面就已经讲到这个问题，后来慧忠国师也批评过混同见闻觉知同佛性的见解。月溪禅师对此解释道：见闻觉知之觉，是有觉知对象，有觉知主体，有时候觉有时候不觉。佛性是无所不觉，却没有觉的对象，也没有觉的主体。在两者之间，存在有无始无明的隔阂。如果去掉无始无明，那么见闻觉知也可以说是佛性（妙用）。
问：根本无明与一念无明的分别？
答：根本无明即无始无明，是无善恶、是非、烦恼、爱欲、思想，是无知无觉的，即是宋儒所讲的喜怒哀乐未发，老子的清静无为，先天道的先天无极，哲学家的清淨快乐，陆象山的吾心宇宙，儒家的天命之性，参禅的无明窠臼、 百尺竿头，婆罗门的冥谛，六祖讲的无记忆性，二乘的空执，根本无明者，因为根本即不明，将此佛性遮障；一念无明者，非从根本无明而起，因根本无明是无知无觉无妄念，一念无明是从见闻觉知起的。佛性与根本无明、一念无明，乃从无始以来俱有的，佛性、一念无明俱是无始无终的，根本无明是无始有终的，用一念无明将根本无明来打破，就可以见自性。一念无明是不能破的，一念无明者，乃一念妄动，起一个思想等。
问：法师讲经，讲佛性恒守本性，始终无有改变，佛性不受薰染，出何经典？
答：佛性恒守本性，始终无有改变，出华严经第三十卷；佛性清淨，无染无乱，无碍无厌，不受薰染，出华严经第七十三卷。
问：用一念无明破无始无明，出何经典？
答：用一念无明破无始无明，出大般涅槃经，经云：「婆伽婆，婆伽名破，婆名无明。」即用一念无明破无始无明的意思。
问：佛性不起妄念，妄念从何而起？
答：妄念是从见闻觉知灵性起，佛性是如如不动的，假如佛性能起妄念，则妄念断为佛性，妄念起为众生，岂不是成佛亦有轮迴乎？
梅光羲（公元１８８０～１９４７年），早年受传统教育中式举人，为湖广总督张之洞所赏识，拔擢为湖北武备学堂监督。 后留学日本学习，学习军事、政治、经济等。后随从杨仁山学佛学，精通唯识，影响很大。他是台中李炳南居士的老师，黄念祖是梅光羲的外甥。
他是内行，提出的问题都很重要。第一个问题：如何区分无始无明和一念无明？这是月溪禅师新提出的观点，需要进一步解说。月溪禅师的回答很简明：无始无明本身没有知觉，所以清净无妄念；一念无明虽从无始无明而起（逻辑上而非时间顺序上），但是它有见闻觉知能力，会产生妄想。从结果上看，无始无明可破，而一念无明不可破，只可以转化为佛性妙用。
第二个问题和第四个问题类似：妄念和佛性的关系。月溪禅师坚持真如不受熏染，跟通行的起信论模式不同。而梅光羲受杨仁山影响，对起信论还是没什么怀疑。所以他会问，佛性不受熏染，那么妄念从哪里来的？上面也说过了，月溪法师认为妄念是从见闻觉知之性（一念无明）来的。
问：法师手燃二指，胸燃四十八灯，多年讲经一法，很有苦行。
答：在自性本体上，燃指燃灯说法是两不相干的，古佛说：我四十九年未曾说着
一字，无法可说，是名说法，因随顺众生，建水月道场，作空花佛事，世相
如是也。
上海王震
问：法师自幼出家，燃指燃灯，各省讲经，宏法多年，法师可算前生有夙根也。
答：在自性中觅过去现在未来了不可得，那里有夙根不夙根？因从前出家
时发过三愿，一不求好穿好食，二遇逆境界顺境界不生退悔心，三参究佛法，
有所研究，不好贪独得，以普利一切。究竟说来，无佛可成，无众生可度，
说法者，如戏幻中，幻人复对幻说，故古人云：“了了见，无一物，亦无
人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切贤圣如电拂。”当随顺世间，世相如是。
上海范古农
问：菩提涅槃之辨。
答：菩提翻为觉道，是觉悟本来自性，遍满虚空，充塞宇宙；涅槃翻为无生无灭
无来无去，即是。
朱庆澜(1874～1941)，民国5年7月，受段祺瑞任命为广东省长。 抗战以后，在陕西创立黄龙山垦区，收容难民达5万余人。民国30年1月，积劳成疾，卒于西安。他于民国十四年辞去公职从事慈善事业，那么请教月溪禅师应该是25年以后。他很佩服月溪禅师的苦行诸如燃指、燃胸之举措，但月溪禅师并未肯定自己的行为。
至于上海王震指哪位，就不确定了。他提出的问题跟朱庆澜类似，中国有崇尚苦行的传统。对于月溪法师的思想，他们都不曾侧重，反而在燃指燃胸上做文章。难怪月溪禅师不厌其烦讲解自性境界中诸法了不可得的观点：究竟说来，无佛可成，无众生可度。近人南怀瑾说月溪禅师持有佛可成的观点，在现存月溪法师著作中好像没有，有没有可能是误解？
范古农字寄东，生於清光绪七年（一八八一年）。他二十岁婚後在嘉兴创办毓秀女学，开嘉兴女子教育之先河。後来，他与桂伯华、黎端甫等交往，因而获知楞伽、唯识。后担任佛学书局和《海潮音》编辑工作，讲经说法众多，是近代著名居士。他的问题不太清楚，月溪禅师的回答很清楚：菩提指了解空性的智慧，涅槃之不生不灭的实相。一个是从“主观”角度讲，一个是从“客观”角度讲。但依照神会《无生般若颂》的观点，两者实际上是一回事。
（３２）问：真如究竟受薰染有变易？抑不受薰染无变易？
答：真如在未见性时，不受薰染、无变易。未见性时，乃见闻觉知作主，而受薰染、有变易；见性后是佛性作主，佛性之本体真如乃不受薰染、无变易，为支配见闻觉知者，不被物所转而能转物，即是转识成智也。故如指此转法，亦可谓之受薰染、有变易，但本体固不受染变也。兹将从前三藏法师问慧海和尚之话相告：三藏法师问：「真如有变易否？」师曰：「有变易。」三藏曰：「禅师错也。」师却问三藏：「有真如否？」曰：「有。」师曰：「如无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能迴三毒为三聚淨戒，迴六识为六神通，迴烦恼作菩提，迴无明为大智。真如若无变易，三藏真是自然外道也。」三藏曰：「若尔者，真如即有变易。」师曰：「若执真如有变易，亦是外道。」曰：「禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当？」师曰：「若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变，便作变解；闻说不变，便作不变解。」三藏曰：「故知南宗实不可测。」
屈映光，也是一代非常有影响的人物。先参加光复会，办过报纸，筹建过中华民国政府，后来支持袁世凯。政治不得意，后与1917年居上海学佛，对话大概发生在该年。再后来从政之际修学密宗，1946年去了台湾。
他问的问题大概来自《起信论》传统，当时南京和武昌关于真如是否受熏变异争的不可开交。月溪法师的回答，跟一般通行的起信论派不同，他本人也比较反感起信论。他认为真如不受熏染，无有变异，会变受熏的是见闻觉知。
北平翟文选问
（３３）问：我用功静坐，觉心中有点动，是什麽道理？请法师指示修的法门。
答：佛性是如如不动的，动与不动是两头话，与佛性了不相干。我今将《圆觉经》所修的法门说一个教你。静坐一室中，恆作是念：我今此身是四大和合，所谓毛髲爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色皆归于地；唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利皆归于水；暖气归火；动转归风。四大各离（四大指身中之地水火风）今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合（四缘指见闻觉知），妄有六根，六根四大中外合（四大指心中之见闻觉知），妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。我们据经说，可见身心都是假的，身心都不要，往内观去，只有空空洞洞、黑黑暗暗的，便是无始无明。我们的思想不必断，便用这个思想，从这个无始无明那里打破，无明一破，我们真的佛性就发现出来了。真心的佛性发现出来时，四缘六尘皆变为佛性，四大肉体皆为法身，故古人云：「无明实性即佛性，幻化空身即法身。」到这个境界，人间天上，十方世界，起心动念，宇宙万物，皆是自性中之物，因自性遍满虚空。如太阳之光，充塞宇宙。到这个时候，遇明眼人，可以印可。如不遇明眼人，则可用《传灯录》、《指月录》等印证。可算是闲道人、无事人，无佛法可学、禅道可修、生死可了、涅槃可证，同为幻化空花、梦幻泡影。以后随拈一法，皆是佛法。活着也好，死却也好，与本来自性是了不相干的，因本来自性是无始无终的。自性是法身，见闻觉知是报身，六根是应身，一体三身。
翟文选，1878年黑龙江人氏，举人，历任奉天省长、辽宁省长。但是实权在张氏父子手下的军队手中，翟文选无法展开工作。九一八之后翟全家迁往天津，那么这段对话应该是在31年之后？翟的妻子，女儿都先后出家为尼。翟的女儿法名通愿上人,在佛教有一定名气,坐化后骨灰中获舍利无数。
从他提出的问题看，这位老人家静坐功夫已经很深了，他所说的“心中有点动”，不知是受阴还是行阴范畴。月溪法师告诉他：动静两不相干，问题关键不在这里，而在于空空洞洞黑黑暗暗的无始无明。但是月溪法师说用思想从这个无始无明那里打破，这个说法不太清楚，其实不是思想是意根。
（２８）问：佛之与法，是佛在先？抑法在先？若法在先，法是何佛所说？若佛在先，佛承何教而成道？
答：从前慧海和尚说：「佛亦在法先，亦在法后。」
（２９）问：因何佛法先后？
答：据寂灭法，是法先佛后；若据文字法，是佛先法后。何以故？一切诸佛皆因寂灭法而得成佛，即是法先佛后。经云：「诸佛所师，所谓法也，得成道已，然始广说十二部经，引化众生，众生承佛法教，修行得成佛。」即是法先佛后也。但在我的本意，则以为佛与法是并行的，又佛法本是无始的、绝对的，故无先后之次第。经云：「于法毫无所得。」况有先后？
圆瑛法师是近代大名鼎鼎的讲法法师，著述丰厚，能躬身求学于名不见经传的月溪禅师，前人好学之风气令人赞叹。记得当时书店里面见不到佛教著作，从兴国禅寺请来 的佛典，很多是圆瑛法师讲解。他所问的第一个问题是个纯理论问题，得到的回答也是纯理论的回答。接着再问，月溪禅师回答道：佛和法本身是超过时间范畴的存在，不能拿时间的先后来判定。
南京法一和尚
（２４）问：用一念无明破无始无明，出于何种经典？那些祖师的开示？
答：大乘了义经《涅槃经》说：「婆伽婆，婆伽名破，婆名无明。」要破无始无明必定要用一念无明，若将一念无明断了，用谁去破？一念无明一起，就分为眼耳鼻舌身意六根，是不能断的，断了又起，起了又断。经云：「众生生死轮转，由六根中来。」若免生死，还是要用六根。若用六根中无论那一根来破无明。譬如鑽火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。无始无明一破，见了佛性，我们一念无明、六根通通要变为佛性。如经云：「五阴（色受想行识），六入（眼耳鼻舌身意），十二处（加色声香味触法），十八界（加眼识耳识鼻识舌识身识意识），本如来藏妙真如性。」经又说：「当知四大遍满法界（四大即见闻觉知），六根遍满法界，如百千灯光照一室，其光遍满，无坏无杂，光体无二。」由此看来，方知一念无明、六根不能断的，要他打破无始无明，即经中所说幽閒法尘、无分别性，是空空洞洞无知无觉，我们的佛性被它遮藏，若不打破，始终不能见佛性。祖师云：如若一念不起，湛然不动，清清淨淨的境界，乃无始无明，是湛湛黑暗深坑，实可怖畏，是百尺竿头，是无明窠臼，黑漆桶底。六祖说是无记忆空，这个境界是无知无觉，我们的佛性被他遮藏在里面，必定要把他打破，佛性才能发现出来的。要打破必定要用一念无明的六根随便那一根打破。无始无明一破，见了佛性，见闻觉知、一念无明、六根、六尘，即变为佛性，能转万物，不被万物所转。修大乘法门必定要用一念无明打破无始无明，如参话头，参念佛是谁？本来面目在那里？万法归一，一归何处？参话头之念，就是一念无明六根的一根。叻的一声，豁然贯通，亲见主人翁，就是无始无明一破，看见佛性。大乘六度修禅那，禅那即静虑。起一清淨思想，向清清淨淨的那点，静虑我们的佛性，因缘时至，叻的一声，豁然贯通，看见佛性。静虑即一念无明六根中的一根，清清淨淨即是无始无明，叻的一声，即是无始无明破也，就是用一念无明破无始无明的道理。
说实话，我还没有从经典中找到月溪禅师以一念无明破无始无明的明确证据。但是把他的思想和历代祖师的言谈举止象对比，又相当吻合。或许可以从《楞严》中找到证据？
问：我是读书人学佛，佛法的道理大概都了解。
（２２）问：法师，如何是「如来禅」？如何是「祖师禅」？
答：「如来禅」是我们证道后，见着我们的佛性，是为如来禅；祖师禅是从世尊拈花，以至祖师喝棒责骂、扬眉瞬目、举首低头、嬉笑言谈、接引后人，皆「祖师禅」。古人有一事证明，香严和尚证道后，说一偈送沩山云：「一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机，处处无踪迹，声色外威仪，诸方达道者，咸言上上机。」沩山闻得，谓仰山曰：「此子彻也。」后仰山勘过，更令说偈，偈曰：「去年贫未是贫，今年贫始是贫，去年贫犹有卓锥之地，今年贫锥也无。」仰曰：「如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。」师后有颂曰：「我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。」仰乃报沩山曰：「且喜闲师弟会祖师禅也。」故如来禅是体，祖师禅是用，无祖师禅就不能接引众生。
（２３）问：念阿弥陀佛一声，念佛之念是正念、是妄念？如我解释是妄念，一念一动皆是妄念，但妄念分为两种，即正念与不正念。正念也妄，不正念也妄，念佛之念是妄念的正念，参禅亦妄念之正念。若将一念无明断了，等于死人一样，根本就不能念佛，就不能参禅。因一念妄念一起，就分为眼耳鼻舌身意六根，如念佛是舌根，参禅是意根，是否？
答：不错。
魏家骅(1862--1933)字梅荪，晚号贞士，江宁人。在南京地方志编纂委员会编写的《南京人物志》上，概括其为“慈善家”。但其实，魏是一名不折不扣的红顶商人。魏家骅分别于清末光绪1898年、1903年两为进士，尤其是1903年为经济类进士，此后他一直官运亨通，任过翰林编修、山东东昌府知府，官至三品大员；民国时期，又曾担任西南地区法院院长。此外，魏家骅还因此担任过南京商会会长。总之，这个人有学问、有才能、还有运气。这是他向月溪禅师请教的两个问题，显然他以前对于佛学有相当的了解。
第一个问题：祖师禅与如来禅，月溪禅师的回答很传统，以香严经历说明。香严说：“去年贫未是贫，今年贫始是贫，去年贫犹有卓锥之地，今年贫锥也无。”所谓去年贫，是指空洞的无明境界虽然空但还隐然有一物在，如今大彻大悟见到真空显然了无一物，所以说今年无立锥之地。对自己见证空性境界的描述，是如来禅；相应发挥证悟境界的妙用，是祖师禅。前者偏向於表述，后者倾向于以言行事（performance utterance)
第二个问题：参禅念佛皆是妄念，对否？对！妄念不能断，要用正妄念打破无明。显然魏家骅的理解是正确的。至于念佛是否落于舌根，好像可以商榷。
宗诚师：目前下功夫先以修止为目标。
师示：你修止用什么方法？
宗诚师：本来修准提法，但近来气机无法下沉，于是就改观脚掌大拇指一节，欲止于趾，但仍止不久，我认为这还是与气有关。
明沙弥：我改用观想佛像。
师示：观得如何？
明沙弥：观就观得起来。
师示：不想观时在做什么？
明沙弥：就没有。
师示：这样不行！那是散乱，也是昏沉，修行不可以如此，必须选定一个法门，行、住、坐、卧四大威仪日用间都不离它，如此才能渐得相应。你观哪尊佛？
明沙弥：本师释迦牟尼佛。
师示：选定就不要变。有时会有很多理由，自己会劝自己变化，那就是魔障来了。
大慧师：最近修持还是持诵准提咒，对于此法门空有之理，更能体会，所谓“即空即有”，一句准提咒当下就是即空即有。所以心境上与过去迥然不同。以教理而 言，《中论》提到：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”此当下已统摄三观、三谛。由此准提法门一路修下去，更能与教理密切配合。近来并看 《大智度论》与《宗镜录》乃至天台宗的《始终心要》所讲的也就是这个，因而信心愈增。
禅文师：近来把心情放得轻松去体会自然，结果反而佛像不易观成。
法光师：我还是修准提法，偶尔较宁静时也配合上“三际托空”的修法，觉得还清清明明，于是止于此境，若念起即持咒，现象时好时坏。
余静如：我的心念还须加强，尤其准提咒还欠很多。
师示：你欠准提菩萨多少咒子？（众笑！）
余静如：没有算，因为觉得反省平常心念比较重要，所以没算。
慧能师：依然修准提法，若念得很清明时，自觉身心融于音声中，于是便以观音法门回归自心。当然身体之强弱与修持成正比，目前仍觉色身很难调理。
心鉴师：我是以准提法配合“三际托空”来修持，但在静中修容易，动中修就觉得不能得心应手。
圆澄师：我的本修法门仍是以准提法配合明点的观点以及老师提示的“三际托空”法。近来常加以应用，效果上觉得念头清晰无比，在睡梦中也常提持它，可是功力不够，仍旧抵不过外境的困扰，因此，自己还须更加用功。
当头棒喝
师示：这二次重点之总纲，仍与寒假时的修法一路相续，并未间断。总题是要你们“禅密同修”。此禅乃禅定之禅，非禅宗之禅，配合密法而修。
开始修准提法时，已告诉你们，此法包括显密各种修法，而且与正修大止观有很大关联。这二次讲的完全依此脉络下来，所以特别提出禅宗的观心法门——“三际 托空”，与准提法的配合，这是真修实证的总纲。你们的心得报告大部分还没有实际的体会到这点，少数一二位有点见地，其他没有，这都应该反省、惭愧。一个人 不用思想，没有正思惟，修行与做人等于白费心机，所谓“饱食终日，无所用心”，一天到晚吃饱不用思想，那是什么东西？
（有同学答：猪。）若一天到晚如此，还自以为空，那是大昏沉啊！还有“群居终日，言不及义”。一群人在一起讲空话闲扯谈笑，那是犯绮语戒，胡言乱语，要不得的。
讲话要用思考，要正思惟，真修实证。你们自己想想，外面的团体很少像我们这里，求学不需要缴学费，管吃管住又有单银可拿，你们何德何能担此因果？如此专 修道场，财法双供养，都是十方来的，很严重喔！你们给我合掌，我不要也不敢。我又何德何能？我从不自视为善知识，我一生的愿望，只求做到财法二施，等无差 别，但要做到真难，没有那么大的功德与福报，如果能财法二施一路下去，只此行门亦能成道。所以，你们自己要深切反省！反省！只因从智法师急切地把记录送 来，我才上来讲了。
寒假禅修之观心法门——“三际托空”，简言之，是突破念头过去、现在、未来的三际。际是边际，代表时空，乃是一种方便假 设。于此三际如何截断众流，念头切掉，保持当下即空的这个境界，你们都没有好好体会。甚至各修各的，听归听，未能用之配合修持，没有依教奉行。这样求学不 力，等于犯了大乘戒律，所以自己搞了那么久没有成果，这就是所谓的见思惑，自己的我见执得很牢，这样如何能得解脱呢？
毕竟空不异胜义有
在般若部的《金刚经》上，佛也说过：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”既然不可得，不托也空，托也空，心念自性本来是空，那就更进一步 了。然而般若真讲空吗？性空缘起，即是妙有，妙有即是法相，并不只讲空。虽然自性本空，但有此三际，即是法相，并未否定法相。不要说般若只讲毕竟空，唯识 只讲胜义有。实际上，般若正是“胜义有”，而唯识恰是“毕竟空”，要把这个道理搞通。
既然“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，自性本空，你能住在这本空的本际吗？你要用慧观，就禅宗而言即是“参”，参包括研究、思维、怀疑、观察、反省、检讨等的意义，要是观察清楚，由清明了然而进入三际托空。
作意观想与三际托空
师示：那么准提法的修持何尝不是如此呢？由性空中起念观想，即是作意，你们为什么作意观想不起来呢？
余静如：心力不坚强。
月映师：因为作意的向心力太强，产生反效果的离心力。
圆澄师：作意太要力。
大慧师：观想应该起初是有分别影像，再慢慢进入无分别影像。
师示：那么重要的要点都没有记住，不是我骂你们，听过无数次，已经清楚的告诉你们，而你们所讲的只是接近而已，并未切中核心。
现在再告诉你们，好好的听清楚。一般人的作意观想往往用生灭的，分别的，第六意识去观，硬要把它观起来，却观不起来。不管是有分别或无分别，都是先存有意识的作意影像，这是错误的，起观想作用的作意之“意”，并不是第六意识之意，而是所谓七识的意根。
我也曾经比方告诉你们，影像如何留住？就像你回忆小时候所住过的老家一样一提就有那个影像，就这么容易，你看过最喜爱的佛像甚至白骨架，一提就有影像。 这个影像的出现，纵然意识还在思想、讲话，仍然依稀存在。必须先止在那个影像中，才能渐渐进入情况。若用心止，是止不住的，应自然任运的止住，不可太过刻 意。
准提法由性空作意起观，自前际性空中，作意起观生起妙有之用，因此而口密念咒，身密结手印，意识观想，一心多用，以证百千法门具足于当 念。但这都是作意观想，生起妙有之用，最后还归到圆满次第：“虚空即我，我即虚空，虚空与我无二无别，亦无虚空之量可得，如来如来，如是如是”。后二句更 要注意，那是大三际托空，不空而空，托空只是名词，连这句话都要丢开，那才是正止正观；了解影像留住与否，就是慧观，真留住了，行、住、坐、卧都在其中， 即是真止。
譬如你心中有事，无论父母、朋友、兄弟、夫妻之事，偶然影像现前，真是“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，“别有一番滋味在心 头”。那种影像怎么会如此的分明呢？尤其情绪不好，或是女性受到生理周期的影响，总是特别明显，这就是业力使然，但此业力之来，来不知来处，去不知去处， 此乃无明，必须与此参透。
修行人的本分——达摩四行观
真修行，必须于行、住、坐、卧四威仪中处处体会、修证“达摩四行观”：
一、报冤行，二、随缘行，三、无所求行，四、称法行。
那么如何行持才算真修行呢？不只是上座用功，下座做事对人讲话，任何起心动念，无不知晓此念属何心所，或贪或嗔，念念清楚，然后念念托空，随念布施，这就是舍，也是内布施。
修行若只一味在禅堂打坐修行，不晓得觉察念头，都随无明妄想而去，不知舍念，不知三际托空，一天愁眉苦脸，怎么称得上是修行人呢？那是魔障道中人，面上 一点慈悲喜舍的气息都没有，随时在无明业障中烦恼，懵懵懂懂，哪算是修行？达摩祖师的四行观，才是真修行，也是上次大慧师所提的《显密圆通成佛心要集》 中，先悟毗卢法界，后修普贤行海的起步工夫，随时随处都在行持中，那才是真修行，真三际托空。
念念觉照，念念空
若前念不对，马上 忏悔，然后舍念，即得后念清净。若再起念，还在此境界中，自己有多痛苦！所以修行不是一生一世的事，记得我还小，十二岁时，就懂得如此做功夫，当时学气 功、学打坐，常常楞在那里，自己想：“前一个念头是什么？”一路追下去，心觉奇怪：“人的思想为什么会如此？”我恨自己小气，虽恨还是改不了，常在追究自 己的念头，经常醒来问自己：“刚刚最初醒来那一念在想什么？”有时勉强想起来，仍不能满足，又更追问：“昨晚睡前最后一个念头想的是什么？”从小就没有人 教过我要如此自己找自己的麻烦！自己到现在还常想着：“这个习气怎么来的呢？”可见修行不是一生一世的事啊！
修行不懂观察念头，不照三际托空 做工夫，定力必然不够。有些同学做事，随手忘记，还叫修行，还有定力吗？回忆虽是妄想，但也是正定，正念，宿命通是由忆念而来的，念念清楚，自然知过去、 现在、未来，这才是真托空，虽知自性本空，亦不忽略“三际幻有”，所以达摩四行观非常重要，现在为大家稍作说明：
报冤、随缘、无所求，是为甚难
一、什么是“报冤行”？我今天活在这世上，人家骂我、辱我、欺我、怨我，都能冤亲平等视之。一切遭遇，无论是父母、兄弟、朋友、仇敌对自己的种种，都能 了解此乃过去所欠之恩怨，应该还的，所以寒山问拾得：“世人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我如何处治乎？”拾得答：“只要忍他、让他、由 他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”
如此作到一切冤亲平等，受了大辱都很坦然，也就同于《金刚经》所说的“是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭。”一切都是报冤行，真修行要随时存念：“我欠这世上的债还没了，我是来还债的。”一般人能这么想到、做到吗——难！
二、什么是“随缘行”呢？
有好的衣服就穿好的，没有就穿差一点的，甚至一无所有，从垃圾堆里捡来缝缝补补，也可以穿，一切随缘。寒山又问拾得，：“还有甚诀，可以躲得？”拾得 答：“我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念，偈曰：老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾 在面上，随他自干了。我也省力气，他也无烦恼。”
有人骂我，我说：“好！好！我该骂”，有人打我，我就躺下来给你打，免得被你打，还花了那么大的力气，你也少烦恼，这多好
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这是南怀瑾先生《如何修证佛法》一书的最后一章，有必要拿出来仔细研读。
今天的课程是最后一次。
这次讲课，原则标榜的是见地、修证、行愿。其中较偏重于修证做功夫方面，行愿只略为提到一两句。
实际上我们大家学佛修道，都是想证果。但是为什么学的人那么多，而真正能证果的人那么少见呢？主要是行愿不够，不是功夫不到。
今天站在行愿的立场来讲，如果没有行愿，见地是不会彻底的；没有真正的行愿，修证功夫是不会进步的。但我们最易忽略的，就是行愿这方面，所以大家用功会感觉不上路。
现在以见地、修证、行愿三样合一来讲，比如有一个很明显的心理。世界上很多人为什么要学佛学道？就算不走学佛求道的路子，也要求另外一个宗教信仰，乃至 不找宗教信仰的人，也要另外找一个东西来依靠。基本上来说，下意识都是有所求，像做生意一样，想以最少的代价，求一个非常大的成果。
等于求菩萨保佑的人，几十块钱香蕉，几十块钱饼，几块钱香，充其量花个壹百块钱。到了庙里，烧香、叩头、拜拜，要丈夫好，要儿女好，又要升官、发财，一切都求完了以后，把香烧了，最后把香蕉带回去吃，自己慢慢吃。
这种祈求的心理多糟糕！好像人犯了错，跪在那里一祈祷，就办了交待一样。这是一种什么样的心理？我们自己要想一想。
至于我们这些修行的人，心中一定会想，我绝对没有这种心理。但是依我看来，都是一样的，方式不同而已。虽然没有这种心理，可是也想打打坐就能成道，虽不求香蕉，也在求腿。
大家打坐都想明心见性，成佛成道，并且最喜欢的是功夫、境界。只要听说哪个人有道有功夫，反正好奇就去追求了。至于道与功夫究竟是什么定义，也搞不清楚，这就是见地不清。为何见地不清呢？严格追究起来，就是行愿不对。
佛学的基本是建立在六道轮回、三世因果上，但是据我几十年的经验所知，学佛学道的人，没有几个真正相信六道轮回，更没有人相信三世因果，至少没有绝对的相信。这并不是迷信，至少在理论上搞得清楚的人没有，至于事实上求证到的更是没有。这些都是值得大家反省的地方。
因为不相信六道轮回、三世因果，所以你学禅也好，学密宗也好，学净土也好，根本基础上是错误的，等于想在沙滩上建房子一样，是不可能的事情。可是我们的心行都往这方面走。
比如我们学静坐，坐起来都想空一下，然后都在那里高谈学理，空啊！有啊！般若啊！这些佛法道理谈得头头是道，却没有研究心行。为什么要求得空？空的后面是什么？假定真空了，是个什么样子呢？这些教理上都说了，可是我们没去研究。
所以，有些人尽管功夫修得好，气脉做得好，也是没有用的。多少人说自己的奇经八脉打通了，三脉七轮打通了。打通了又怎么样？你说我气脉打通了可以不死， 还没有一个气脉通的人不死的。你说气脉通了的人可以死得好一点，也有气脉不打通的人死得蛮好的。那么，所谓气脉打通究竟是为了什么？我们没有去思考，反正 人家说气脉通就跟着叫气脉通。
又比如神通，神通又怎么样？先知又怎么样？多少个自称有神通的人死于高血压、糖尿病。
我们有没有仔细想想，究竟学佛修行是为了什么？都在高谈阔论，不切实际。
真正的修行，最后就是一个路子：行愿。
什么叫行愿？就是修正自己的心理行为。
我们的思想，起心动念是没有发出来的行为，一切的行动则是思想的发挥。我们想求得空，这是在追寻一个形而上的问题，追寻能够发生思想的根源。在行为上、思想上真正做到了空，几乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，变成无知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是这样。
大家坐起来拼命在求空，基本上有一个最大的错误，对于空性的理，根本没有认清楚。所以上次提出要大家看肇论，这本书是鸠摩罗什法师的大弟子僧肇法师 所作。当然，这本书不大容易看，它是集中佛法之精华，以及老、庄、孔、孟思想而成的文章。比如它写“般若无知论”，我们天天求般若大智慧的成就，他说智慧 到了最高处是无智慧。等于心经上讲的无智亦无得。又说物不迁论，物没有去来，无动也无静，没有过去，也没有未来，只有当前这一下。又说：不真空论，空而不 空，这些形而上空与行为配合为一的道理，应多去研究。
我们做功夫、打坐为什么不能进步呢？大家一定以为是方法不对，拼命找明师求方法，不是的！不要受自己的骗。功夫为什么不能进步？为什么不能得定？是因为心行没有转。心理行为一点都没有改变的话，功夫是不会进步的，见地也不会圆满。这在中国文化上，不论是儒家、道家，说法都是一致的，都是同一个论调。
比如学道家的人讲，学道成仙有五类（好比佛家的五乘道），有鬼仙、人仙、地仙、天仙、神仙（也叫大罗金仙，相当于大阿罗汉）。道家认为“只修命不修性， 此是修行第一病”。光练气脉，做身体上功夫，而认为这是道，这是修行的第一大毛病。又说“只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣”，学佛的人只高谈理论，对于生 命根源没有掌握住，经一万劫也证不到圣人的境界。不论怎么说，有一个基本原则，就是想成仙要修无数功德，无数善行才行。
什么叫善行？ 以道家标准，一个人危急了，濒临死亡边缘时，把他救出来，起死回生，这样算是一件善行而已。以这个为标准，要满三千善行，数千功德，才够得上修天仙。其他 儒家、佛家都是一样，佛家要求我们起心动念，内在的思想行为要转变。但据我所知，一个个的心行都没有丝毫动摇，太可怕了。为什么不能证果？是自己心理的结 没有打开，八十八结使的结，根深蒂固。
学佛的人有一个基本的毛病，大家要反省。首先，因为学佛，先看空这个人世间，所以先求出离，跳 出来不管。因为跳出来不管，慈悲就做不到。我们口口声声谈慈悲，自己检查心理看看，慈悲做到多少啊？这是个非常非常严重的问题。第二，贪瞋痴慢疑，我们又 消除了多少？比如有一个例子，我们大家修行越修得好，脾气越大为什么？你打坐坐得正舒服，有人来吵你，你还不气啊？这种心理作用是不是跟慈悲相反呢？
还有功夫做得好的人，静的境界尽管好，下坐以后，所有的行为同静的境界完全相反。理论讲得也很对，做出来的完全相反。所以佛家要我们先从戒着手，小乘的 戒还只是消极的，只防止自己行为的错误，这是小乘戒的基本原则。大乘菩萨要积极培植善根，这样才是大乘菩萨戒的基本。但是我们连消极的也没有做到，积极的 更谈不到。
大家要注意，不论出家在家，以后学佛修持之路，应注意瑜伽师地论声闻地当中的瑜伽地，这里面包括了密宗所有的红、白、花、黄教的基本理论，修气脉、修止观的原则，也都告诉我们了，这点顺便提及。
比如我们晓得学声闻，要学八关斋戒，其中一条戒云：沙弥不准坐高广大床。为什么？高广大床就是上座、上位。为什么沙弥不能坐？是先要养成谦虚的德性，叫 你不要处处自我傲慢，动辄自私自利，坐在上面很了不起那个样子，就是要我们学谦虚。我们看了这条戒，不管在家出家，先反省自己有没有谦虚，做到了谦虚没 有？据我了解，凡是学了佛的人，或信了任何宗教的人，比世界上任何人都傲慢。以为别人不信，就是魔鬼，自己自认是圣人。我们学佛同样也犯这种毛病，不过换 一个名词而已，觉得：他唉呀！很可怜，地狱种子啊！一样的道理，不肯谦虚。
尤其是有点功夫的人，只要学佛打坐三天，然后“天上天下， 唯我独尊”起来了，别人的功夫都不行。专拿一个圣人的尺码，去量人家，而且这个尺码还是自己定的，眼光说有多短就有多短。人们在它的尺码下，当然都不是圣 人，可是他却从来没有量量自己有多长、多大，决不反照自己，这是最要命的。这个心行怎么办呢？所以为什么不能证果？为什么不能得定？就是这个心行，贪瞋痴 慢疑一点都没有转化，非常可怕，反省起来非常严重。
我再三强调大家，修道没有证果，不能证到空，就是心理行为自己转化不了，所以坐起来，只抓到意识境界造成的一点空，以为那就是道了。
今天有位同学提出报告，昨天打坐坐得最好的当儿，忽然发现自己的手伸上来抓脸。当时他想，奇怪，前一秒怎么不知道自己的手在抓脸？用功还用得很好呢！当 时他觉得有点难过，忏悔自己的无记。失念了，自己做了，不知道。无记也有无记的果报，你说你是无心的，将来你所得的也是无记的果报。比如我们有时莫名其妙 地受人打击，那也就是无记果报。这位同学继续打坐，后来又发现自己在抓脸，他说这就叫“无明”失念了。
不过，这也是只知其一，不知其 二，普通谈空这一念，只是起码的，最初步的一点，还只是诱导法，诱导我们成就、成圣的最初步路子，但这个心念在同一秒钟，同一刹那中，可以起很多的作用。 所以我们真静下来时，六根同时并用，万缘俱来时，若能万缘都知，那就是六祖说的：何期自性，能生万法。不是光修空，要能够全知才行。
在清静专一的时候，你还能够用手抓痒，嘴里咬咬牙齿，脚同时敲两下，这些都是念的作用，你不能说“我的心念在这个时候空了，而抓痒并不属于念。”你们要知 道，本能的反应就是念，那是阿赖耶识的念。所以有许多人打坐修道，遭遇很多魔境界，实际上这个魔，都是自己这一生造的。不但如此，很多着魔的人，就是下意 识喜欢玩弄这个东西，换句话说，他在心性方面根本没有转化。
所以，我经常告诉同学：易经六十四卦中，没有一卦全好，也没有一卦全坏，好中有坏，坏中有好，只有一卦比较算是六爻皆吉，那就是谦卦。所以佛家叫我们学空，戒律上第一个要做到谦虚。试问有几个人做到了？自己反省一下，谁做到了。
真正做到了谦，才真能做到菩萨的慈爱。道家老子云：“我有三宝：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”不敢为天下先就是“谦”。佛家也是这样，佛家谦到什么程度呢？谦到“无我”，谦虚到了极点就是无我。
所以我们光想打坐达到空，在心行上做不到是空不了的，因为我们坐在那里守空，是“我”去守空，没有做到无我的空，假定无我，何必求空呢？无我就已经空了。
所以以行愿来讲，“行”才是真见地，行不到，见地没有用，要做到这个才能谈到真慈悲，因为慈悲就是无我。其实，我们普遍讲慈悲都属于“情”，不是 “智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真无我，才
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