〖摘要：〗
法禅法师谈见性成佛
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悟与见性成佛，是一体两面的事情。一般初入禅门的人，都希望瞭解什麽叫“悟”？悟到底有那几种？是否能够真正的“即刻开悟”？要如何修行才能开悟？

或者是“悟”与“见性成佛”有什麽关係？以上这些问题，往往是初修者迫切希望瞭解的。为了让初修者对上述问题，有个比较明晰的概念，玆做个简单的杀述如下·

首先将“悟”做个简单的定义（在此不谈世俗方面或是外道方面的悟由此这个悟指的是佛教所谓的悟。所谓“悟”就是思惟心的全体转换，也就是禅宗祖师所谓“粉碎虚空”、“桶底脱落”、“亲见娘生面孔”，或是说“见到本地风光”，这些都是悟的别名。然而上述也都只是权巧方便的描述。因为真正的“悟”，就好比“如人饮水，冷暖自知”，如果没有亲证，那是根本无法体会的。毕竟文字上的叙述都只是假名安立，并无实义。
本来悟就是悟，不应有种类、等别之分。但由于历代祖师方便开示的缘故，所以悟大致可权分为两种：一是解悟，另一是证悟。

所谓“解悟”，就是瞭解、理解佛陀或历代祖师所讲的道理，也就是觉得自己对这些道理很能瞭解，这就是“解悟”。譬如历代祖师曾说：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”这都是属于“解悟”的范畴。又如大慧宗杲禅师说：“大悟十八次，小悟不计其数。”这些悟也都是属于解悟。但其实所谓的解悟并非真正的悟，解悟只是对佛法、佛理、人生及一切道理不明了的地方，经过心中酝酿了一段时日后，突然想通了，就叫解悟。道理虽然通了，但是还不能算作见性。因此这种悟，姑且称之为“理解”反而比较恰当。

“证悟”则与上述截然不同。所谓“证悟”，是必须亲自证到如如不动的本性，也就是平时常讲的“明心见性”、“明自本心，见自本性”。证悟是一悟永悟，更不复迷，且其中并无深浅大小等差别。有些人认为“证悟”就是“亲自体验到佛法根本的道理”，这句话并不是很恰当。因为证悟乃指“直接契入实相法界”，一旦你契入实相法界，你才会瞭解，在实相去界中觅一佛理了不可得，因为实相法界已经跳出脑筋等相对界的范畴。因此，体验到佛法根本的道理，严格说来，仍属解悟而非证悟。
证悟并非解悟，而是真正的契入生命的实相，如世尊晨睹明星而见性，就是属于证悟；又如六祖听到《金刚经》而大悟，这也是证悟。世尊所见的佛性与历代祖师所见的佛，并无大、小之分，故云：“在圣不增，在凡不减。”佛性无大、小之分，因此证悟更益大、小之别。有些－人将悟分为大、小乘两种，这是错误的说法。如果修行人对于证悟及解悟都分不清，甚至将解悟当成证悟，那就很容易堕入“未得言得，未证言证”的陷阱而不自知，这是修行者要自我警惕的地方。
再者谈及是否真正有“即刻开悟”这件事。如果就解悟而言，那是可能的。比方说我讲一些道理给你听，你听完了马上说：“啊，我知道了！”这样子就有可能。但以证悟而言，即使连世尊在世时，都无法保证弟子能够即刻开悟。而且世尊的十大弟子中也没有那一个是即刻开悟的，所以是否能“一世解脱”也是很难说的，这是必须看个人的机缘。如果有人说他所创立的法门，能够让人即刻开悟、一世解脱，那铁定是个狂妄之徒，才敢如此大言不惭。因此奉劝大家要依世尊所教导的法门来修，否则就很容易被外道邪师牵着鼻子走，即使有一天修成了，也只是外道邪师，终身将堕入魔子魔孙的行列，最多也只是个魔王罢了！

那麽要如何修行才能明心见性呢？我认为世尊所说的法门，门门皆可入道，也就是“法无定法”，并无一定的成法要你如何去见性。历代祖师也没有教人修何种法门去见性。所以既然无门为法门，门门皆可入道，要怎麽修都行。不过以当前行者的根器而言，禅、淨两门是比较契机的。尤其淨土法门，是上、中、下三根普被的，只要嘴巴会唸，发心恳切，谨守五戒十善，再加上“心口一如”的诵念，那麽往生淨土绝对不成问题。然而要想在今生顿见本性，则以禅门最利。佛陀在世时，十大弟子皆以禅修为主，弟子们平时除了听佛说法，其馀时间大都各自散开，自己去找位置禅修，就是佛陀自己也是修参禅，也就是修静虑法门而见性的。而历代祖师因参禅见性者，更是不计其数，吾人由《指月录》、《五灯会元》或者从经论上，都可以找到很多人见性的记载。大略说来，宋朝以后以“参话头”比较多。其实这些都只是方便法，在原始佛陀时代，也没有教人参什麽，只要你能够见性就好了。弟子们平常就起心思惟，念念都在找真如自性，但实际上也没有“找”的名相，只是念念都希望能够见到实相法界，这样就是了。其实无论参公桉、偈颂、话头，大致上都能见性，然而因方法不当而产生的禅病，也是很多。譬如有些人主张“空心静坐，百物不思”，或者有人参到后来有吐血等种种怪现象出现，这些都是方法或理念不当所引起的禅病。

另外一个重要的理念，要参访明眼善知识，也就是过来人，向他请教如何去见性，这样比较好，不要自已盲修瞎练。值得一提的是，时下有些禅修会、静坐斑、打禅七等活动，虽有禅的名称，但是和历代祖师所谓的参禅法门，实际上已有很大的不同。他们所修的禅，有些是属于“四禅八定”，有些则只是自已所想的方法，弄得禅不像禅，密不像密。以世尊为例，世尊六年苦修的“非想非非想处定”，就类似“四禅八定”。世尊觉得不论如何修都无法见性，后来有一位长者跟他讲，应该改修“禅那”法门，也就是“静虑”法门，果然在四十九天后彻见本源自性。但是像现在这些人，却是反其道而行，也就是不依佛陀所教的禅那来修，反而去搞“四禅八定” 或“眼观鼻、鼻观心”等种种无法见性的法门。像这种“开倒车”的行为，真不知何时才能见性？

事实上，禅宗所讲的禅，倒不一定要静坐．。如马祖道一禅师所言：“禅不属坐，坐即有着。”又如六祖所言：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”编桉：明版《正统本》也就说，不要在这臭骨头上去盲修瞎练，禅修只在修你的心，而不在你的肉体上去用功夫。禅门无论出家或在家都可以修，只要将“话头”、“偈颂”放在心中参究，或者心中念念要直契本源自性，或者在公桉上起疑情向心中去参究，那麽只要机缘一到，都可以见性，这是非常容易又方便的。
因此不论士、农、工、、商，或识字与否，只要是有脑筋、会思惟的人，都可以教他依法参究。而且不拘于时间、地点，只要没有危险性的地方到处都可以参。坐在车上也可以，行、住、坐卧皆可，那裡是一定要盘腿而坐才算参禅。不过话说回来，参禅虽然很方便，但是也要肯下苦功夫，持之以恆来参，方有成功之日，不然半途而废，就很难见到自性。

再者，谈到“见性成佛”的问题。见性与成佛，是一体两面的事情。见性就是佛，不见性就是众生，一悟即至佛地，这些历代祖师都讲得很清楚。然而时下却有人认为：“见性不等于成佛，还要悟后起修。”那麽请问修行人要修到何种程度才算成佛？世尊晨睹明星而见性，难道不算成佛吗？世尊见性后如何修？他并没有修啊！《华严经》上云：“譬如真如，非是可修，非不可修。”因为真如自性的本身，早就超过修与不修的层次了，如果你还要修，那根木就未见到自性。《永嘉证道歌》云：“顿觉了，如来禅六度万行体中圆。”假如你能够直下顿悟这如来禅，亲证如来的境界，那时六度万行就自然在本性中圆满具足。也就是说六度万行在我们自性的本体中，本来就圆满了，那还有什么修证可言呢？《黄檗断际禅师傅心法要》云：“修六度万行，欲求成佛，即是次第，无始以来，无次第佛。”更告诉我们，修六度万行而想要成佛，那是次第方便之说，徒无始以来，根本也没有什么次第佛。如见性后还要再修，难道是修次第佛吗？《达摩血脉论》云：“若欲觅佛，须是见性。”吾人要觅佛，就是要见性，见性就是佛，这岂不是说得很清楚了吗？因此有些人说见性不等于成佛，是在是一种错误的看法。

值得一提的是，由未证悟的人来讲经说法，亦是有可议之处。《血脉论》有云：“不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛，谤佛忌法，如斯等颊，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民。”又云：“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。”所以欲宣说佛法，最好能先视证本性，假如是为了导引初机，说说方便当然亦无妨，否则未见性的人还是少说为妙。

其次，再谈见性后的光景是如何呢？我们可由《圆觉经》上得知：“善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修，亦无成就，圆觉普照，寂灭无离，无缚无，始知众生，本来成佛，生死涅槃，犹如昨萝。”大菩萨及末世众生，修习此圆觉妙心，能能真正得到最究极成就者，等于无修亦无成就，这舆证无所证、修无所修、觉无所觉的道理是一样的。因为就自性而言，是谈不上修舆不修或觉于不觉的。在大圆觉海中，如如不勤的本体是不二的。一切不可说恒河沙数的诸佛世界，在自性的大圆觉海中，也都只是像空中的幻花；水中的幻月一样，乱起乱灭，然所谓离不离，然所谓束缚，也无所谓解脱。这才确实了知，众生本来就具足圆满的佛性。所谓的生死，及为了封治生死所立的涅槃，这些都如同昨日萝幻般的了不可得。

《圆觉经》又云：“善男子！一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法，同是菩提，无明真如无异境法界，诸戒、定、慧及淫、怒、吃俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净法土，有性无性齐成佛道，一切烦惜毕竟解脱。”善男子！一切障碍就是究竟的果位。因为所有相对的一切在进入绝对的实相法界后，都销归于无二无别，正念邪念也都可以解脱，因其都燮成真如自性。成法破法都是涅槃，因为在如来大圆觉海中一切都没有分别。智慧愚痴都是般若，菩萨外道所成就法都是觉道，因为在大圆觉海中，相对界的一切都被同化了，圆融而无碍。无明真如也都是无异境界了。在圆觉大海中，所谓的戒、定、慧，淫、怒、痴，都可以算是梵行，因为戒、定、慧是用来对治淫、怒、痴布立的，然而在大圆觉海中，根本没这些东西。戒、定、慧是空花水月，淫、怒、痴又何尝不是呢？无明是空花水月，真如又何尝不是呢？在世间而言，众生是众生，清淨国土就是清淨国土，怎
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若要精进修行，则生活越平凡越平淡越好。

修行的「一字诀」就是一个「舍」字。当你能够舍得越多时，表示你的修行工夫越高。

一个人受到毁谤时，应该默默的忍耐，若能够培养不受利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等世间八法所动摇的心，就更好了。

横逆、挫折、不幸的遭遇及别人的谩骂、毁谤、侮辱等是修行者的试金石，也是修行者的大洪炉，唯有在大洪炉中淬炼出来，才能成为大成就者。

修行首要的任务是发菩提心，所谓菩提心是指发「上求佛道、下化众生」之心。所谓佛道者，佛所说的一切教法皆是。四圣谛、十二因缘、六度万行、一佛乘及不立文字直指本心者皆是佛道。

一个肯吃亏的人才是真正的修行人，聪明人则不容易修行，因为他凡事都斤斤计较，而且一直在估算着如何作对自己最有好处。而一个肯吃亏的人，他是以整个人类社会为考量，苟对整个人类社会有益，即使他自己吃点亏也不在意。

世间最丑陋的一张脸，不是被火烧得面目全非的人，不是天生五官不全的人，而是一张争名夺利的脸。

人最大的财富不是家财万贯，不是洋房汽车，而是拥有一颗善良的心。

佛门弟子一定要口业清净，然而修行人真正能够修到口业清净的，并不多见。要让口业清净，最重要的是要闭上你的「尊口」。若要批评就先找出自己的缺点，尽量批评自己，千万不要一味批评别人，久而久之，口业自然清净。

饮食是为了疗饥渴。修行人应把食物当作汤药想，能疗饥渴就好了，千万不要沉迷在口腹之欲的享乐中。

要了除坏习性，有一个相当可行的作法：就是先把坏习性列出一张表，然后从容易下手的先了除，比较不容易了除的坏习性放在后头，这么做比较可以加强自己的信心。在做了除的工夫前，最好先列个时间表，但不可以列得太长，尽量短一点。

历代祖师都能够见性成佛，我也一定要见性成佛。有这种坚强信念的人，就很有成功的希望。

人命不在三十年、五十年或百年，人命只在呼吸间。因此只要有一口气，就应该时时警觉「生死事大，无常迅速」，不要抱着过一日算一日的心理，更不要醉生梦死。若是个大丈夫汉，应该提起精神，打起勇气，务必将「生死」做个了断，绝不做随生死流转的懦夫。
失 恋的人儿其实不必灰心丧志，更不要想到去寻短，那怕全世界的人都拋弃你，而佛陀的慈悲为怀是永远接纳你的。而且只要你依着佛陀的言教来修行，将来也有可能 得到真正的解脱。这比你沉迷在男欢女爱的肉欲享受中要好上千万倍，最起码心灵的安详、平和、自在及法喜充满是没有其它东西可以相比的。

学 佛修禅并不是用来向人炫耀的，更不可拿它来作为欺世盗名的工具。不要老是逢人就说你到某寺庙或某慈善团体捐了多少钱，或者说你一天打坐几个小时，或说你吃 全素已经多少年了。其实这些大头病还是先改一改比较好。要有一个基本的理念：学佛、修禅是要改造自己的内心，而不是用来向别人炫耀。

夫妻相处之道中有一条非常重要的观念：不要总是想改变对方的思想或观念，而应该尽可能的符合对方的思想或观念。其实夫妻相处久了，很多思想观念是会互相渐渐同化的，只是当事人不知不觉而已。

当你在盛怒的时候，一定要同时想到，我在这个时候不下任何判断或决定。
不要在大庭广众面前指责他人的不是，因为没有人愿意在大庭广众面前接受别人的批评、谩骂或侮辱。

没 有天生的弥勒、自然的释迦，学佛、修行一定要下一番相当大的工夫，忍受长时间的身心煎熬，最好抱着什么都不会，一切都从头开始学习的心理，从最低下的地方 起步，随时观照自己的身业、语业、意业，务令清净无染。这好比牧童在牧牛时，随时拉着绳子，一旦牛有犯人秧苗时，即刻猛拉绳子，甚至狠下鞭子。久而久之， 由身、语、意所造成的一切恶习自然能够渐渐遣除。有了这个底子后再来做单提向上的工夫，以破除微细及极微细的所知惑、所知障。这极微细的所知障就是根本无 明，根本无明一破就可以亲见本性，也就是明心见性。

贪心太重的人容易堕入饿鬼道；痴心太重的人容易堕入畜生道；而瞋心太重又心狠手辣的人，地狱道就在等着他进入了。

一个人的容貌是可以透过品德的修养而改变，尤其脸上的气色更是如此。心平、气和、神藏是美容养颜的第一良方。

参禅第一紧要处就是要不怕「丧身失命」，一定要参到血脉干枯，心意识亡，然后绝后再苏，方才有个出身处。

养生之道有「三清」：清饮食、清空气、清思想。清饮食、清空气则身无病；清思想则心无病。

流水不腐，身体也是如此，为了健康要经常做适度的运动或劳动。修行人应该效法百丈禅师「一日不作，一日不食」的精神。其实以养生的观点而言，这对健康是有绝对的好处。
修行人要无事不惹事，有事不怕事，以大无畏的精神担当一切，是好的、是善的，是有益众生及世道人心的事，或者能让众生的心灵得到超脱的事，就应该要勇往直前地做，而不要瞻前顾后。

在 藏经阁门前的小园中，堆满了石头，也种满了花草树木。园中有松、柏、竹、梅等都是我特别雅好的花木。我欣赏松、柏的坚贞，竹子的中空而有节，及梅花的坚 忍，也欣赏石头的质朴稳重。虽然这些花、木、石，只是一种表征，但若能从这些花、木、石中培养优美的情操，不也很好吗。

禅的精神是勇于创新的精神，也是富于批判的精神，是好的固然要保存下来，是不好的则要断然割舍。世间法是如此，在修道上更是如此。
一般人都是用服饰、金、银、财、宝及化妆品来装饰自己，而智者是用智能及功德来装饰自己。

「欲」有正反两面之别。欲望的出发点是对人类、社会、国家有益的则善；若欲望的出发点是为一己之私，甚至一味的贪求眼、耳、鼻、舌、身等官能的享受之欲则恶。
古人修行总是有坚强的信心，也都能够为道、为法忘躯；而今人修行总是吃不了一点苦头。其实世间法都需要耐得住劳苦方能有成，更何况要成为法门龙象或人天导师的修行人呢？

研阅佛典是要依照佛陀所说的教理，老老实实的修行，如果只是当作一般知识上的理解，那是一点益处也得不到。

〖摘要：〗
选自《禅门的理念与修证指要》 自在居士著 （即未出家的法禅法师》

悟与见性成佛
问：何谓“悟”？何谓“见性成佛”？如何修行才能明必见性？
答：悟与见性成佛，是一体两面的事情。一般初入禅门的人，都希望瞭解什麽叫“悟”？悟到底有那几种？是否能够真正的“即刻开悟”？要如何修行才能开悟？
或者是“悟”与“见性成佛”有什麽关係？以上这些问题，往往是初修者迫切希望瞭解的。为了让初修者对上述问题，有个比较明晰的概念，玆做个简单的杀述如下·
首先将“悟”做个简单的定义（在此不谈世俗方面或是外道方面的悟由此这个悟指的是佛教所谓的悟。所谓“悟”就是思惟心的全体转换，也就是禅宗祖师所谓“粉碎虚
空”、“桶底脱落”、“亲见娘生面孔”，或是说“见到本地风光”，这些都是悟的别名。然而上述也都只是权巧方便的描述。因为真正的“悟”，就好比“如人饮
水，冷暖自知”，如果没有亲证，那是根本无法体会的。毕竟文字上的叙述都只是假名安立，并无实义o
本来悟就是悟，不应有种类、等别之分。但由于历代祖师方便开示的缘故，所以悟大致可权分为两种：一是解悟，另一是证悟。
所谓“解悟”，就是瞭解、理解佛陀或历代祖师所讲的道理，也就是觉得自己对这些道理很能瞭解，这就是“解悟”。譬如历代祖师曾说：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”这都是属于“解悟”的范畴。又如大慧宗杲禅师说：“大悟十八次，小悟不计其数。”这些悟也都是属于解悟。但其实所谓的解悟并非真正的悟，解悟只是对佛法、佛理、人生及一切道理不明了的地方，经过心中酝酿了一段时日后，突然想通了，就叫解悟。道理虽然通了，但是还不能算作见性。因此这种悟，姑且称之为“理解”反而比较恰当。
“证悟”则与上述截然不同。所谓“证悟”，是必须亲自证到如如不动的本性，也就是平时常讲的“明心见性”、“明自本心，见自本性”。证悟是一悟永悟，更不复迷，且其中并无深浅大小等差别。有些人认为“证悟”就是“亲自体验到佛法根本的道理”，这句话并不是很恰当。因为证悟乃指“直接契入实相法界”，一旦你契入实相法界，你才会瞭解，在实相去界中觅一佛理了不可得，因为实相法界已经跳出脑筋等相对界的范畴。因此，体验到佛法根本的道理，严格说来，仍属解悟而非证悟。
证悟并非解悟，而是真正的契入生命的实相，如世尊晨睹明星而见性，就是属于证悟；又如六祖听到《金刚经》而大悟，这也是证悟。世尊所见的佛性与历代祖师所见的佛，并无大、小之分，故云：“在圣不增，在凡不减。”佛性无大、小之分，因此证悟更益大、小之别。有些－人将悟分为大、小乘两种，这是错误的说法。如果修行人对于证悟及解悟都分不清，甚至将解悟当成证悟，那就很容易堕入“未得言得，未证言证”的陷阱而不自知，这是修行者要自我警惕的地方。
再者谈及是否真正有“即刻开悟”这件事。如果就解悟而言，那是可能的。比方说我讲一些道理给你听，你听完了马上说：“啊，我知道了！”这样子就有可能。但以证悟而言，即使连世尊在世时，都无法保证弟子能够即刻开悟。而且世尊的十大弟子中也没有那一个是即刻开悟的，所以是否能“一世解脱”也是很难说的，这是必须看个人的机缘。如果有人说他所创立的法门，能够让人即刻开悟、一世解脱，那铁定是个狂妄之徒，才敢如此大言不惭。因此奉劝大家要依世尊所教导的法门来修，否则就很容易被外道邪师牵着鼻子走，即使有一天修成了，也只是外道邪师，终身将堕入魔子魔孙的行列，最多也只是个魔王罢了！
那麽要如何修行才能明心见性呢？我认为世尊所说的法门，门门皆可入道，也就是“法无定法”，并无一定的成法要你如何去见性。历代祖师也没有教人修何种法门去见性。所以既然无门为法门，门门皆可入道，要怎麽修都行。不过以当前行者的根器而言，禅、淨两门是比较契机的。尤其淨土法门，是上、中、下三根普被的，只要嘴巴会唸，发心恳切，谨守五戒十善，再加上“心口一如”的诵念，那麽往生淨土绝对不成问题。然而要想在今生顿见本性，则以禅门最利。佛陀在世时，十大弟子皆以禅修为主，弟子们平时除了听佛说法，其馀时间大都各自散开，自己去找位置禅修，就是佛陀自己也是修参禅，也就是修静虑法门而见性的。而历代祖师因参禅见性者，更是不计其数，吾人由《指月录》、《五灯会元》或者从经论上，都可以找到很多人见性的记载。大略说来，宋朝以后以“参话头”比较多。其实这些都只是方便法，在原始佛陀时代，也没有教人参什麽，只要你能够见性就好了。弟子们平常就起心思惟，念念都在找真如自性，但实际上也没有“找”的名相，只是念念都希望能够见到实相法界，这样就是了。其实无论参公桉、偈颂、话头，大致上都能见性，然而因方法不当而产生的禅病，也是很多。譬如有些人主张“空心静坐，百物不思”，或者有人参到后来有吐血等种种怪现象出现，这些都是方法或理念不当所引起的禅病。
另外一个重要的理念，要参访明眼善知识，也就是过来人，向他请教如何去见性，这样比较好，不要自已盲修瞎练。值得一提的是，时下有些禅修会、静坐斑、打禅七等活动，虽有禅的名称，但是和历代祖师所谓的参禅法门，实际上已有很大的不同。他们所修的禅，有些是属于“四禅八定”，有些则只是自已所想的方法，弄得禅不像禅，密不像密。以世尊为例，世尊六年苦修的“非想非非想处定”，就类似“四禅八定”。世尊觉得不论如何修都无法见性，后来有一位长者跟他讲，应该改修“禅那”法门，也就是“静虑”法门，果然在四十九天后彻见本源自性。但是像现在这些人，却是反其道而行，也就是不依佛陀所教的禅那来修，反而去搞“四禅八定” 或“眼观鼻、鼻观心”等种种无法见性的法门。像这种“开倒车”的行为，真不知何时才能见性？
事实上，禅宗所讲的禅，倒不一定要静坐．。如马祖道一禅师所言：“禅不属坐，坐即有着。”又如六祖所言：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”编桉：明版《正统本》也就说，不要在这臭骨头上去盲修瞎练，禅修只在修你的心，而不在你的肉体上去用功夫。禅门无论出家或在家都可以修，只要将“话头”、“偈颂”放在心中参究，或者心中念念要直契本源自性，或者在公桉上起疑情向心中去参究，那麽只要机缘一到，都可以见性，这是非常容易又方便的。
因此不论士、农、工、、商，或识字与否，只要是有脑筋、会思惟的人，都可以教他依法参究。而且不拘于时间、地点，只要没有危险性的地方到处都可以参。坐在车上也可以，行、住、坐卧皆可，那裡是一定要盘腿而坐才算参禅。不过话说回来，参禅虽然很方便，但是也要肯下苦功夫，持之以恆来参，方有成功之日，不然半途而废，就很难见到自性。
再者，谈到“见性成佛”的问题。见性与成佛，是一体两面的事情。见性就是佛，不见性就是众生，一悟即至佛地，这些历代祖师都讲得很清楚。然而时下却有人认为：“见性不等于成佛，还要悟后起修。”那麽请问修行人要修到何种程度才算成佛？世尊晨睹明星而见性，难道不算成佛吗？世尊见性后如何修？他并没有修啊！《华严经》上云：“譬如真如，非是可修，非不可修。”因为真如自性的本身，早就超过修与不修的层次了，如果你还要修，那根木就未见到自性。《永嘉证道歌》云：“顿觉了，如来禅六度万行体中圆。”假如你能够直下顿悟这如来禅，亲证如来的境界，那时六度万行就自然在本性中圆满具足。也就是说六度万行在我们自性的本体中，本来就圆满了，那还有什么修证可言呢？《黄檗断际禅师傅心法要》云：“修六度万行，欲求成佛，即是次第，无始以来，无次第佛。”更告诉我们，修六度万行而想要成佛，那是次第方便之说，徒无始以来，根本也没有什么次第佛。如见性后还要再修，难道是修次第佛吗？《达摩血脉论》云：“若欲觅佛，须是见性。”吾人要觅佛，就是要见性，见性就是佛，这岂不是说得很清楚了吗？因此有些人说见性不等于成佛，是在是一种错误的看法。
值得一提的是，由未证悟的人来讲经说法，亦是有可议之处。《血脉论》有云：“不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛，谤佛忌法，如斯等颊，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民。”又云：“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。”所以欲宣说佛法，最好能先视证本性，假如是为了导引初机，说说方便当然亦无妨，否则未见性的人还是少说为妙。
其次，再谈见性后的光景是如何呢？我们可由《圆觉经》上得知：“善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修，亦无成就，圆觉普照，寂灭无离，无缚无，始知众生，本来成佛，生死涅槃，犹如昨萝。”大菩萨及末世众生，修习此圆觉妙心，能能真正得到最究极成就者，等于无修亦无成就，这舆证无所证、修无所修、觉无所觉的道理是一样的。因为就自性而言，是谈不上修舆不修或觉于不觉的。在大圆觉海中，如如不勤的本体是不二的。一切不可说恒河沙数的诸佛世界，在自性的大圆觉海中，也都只是像空中的幻花；水中的幻月一样，乱起乱灭，然所谓离不离，然所谓束缚，也无所谓解脱。这才确实了知，众生本来就具足圆满的佛性。所谓的生死，及为了封治生死所立的涅槃，这些都如同昨日萝幻般的了不可得。
《圆觉经》又云：“善男子！一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法，同是菩提，无明真如无异境法界，诸戒、定、慧及淫、怒、吃俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净法土，有性无性齐成佛道，一切烦惜毕竟解脱。”善男子！一切障碍就是究竟的果位。因为所有相对的一切在进入绝对的实相法界后，都销归于无二无别，正念邪念也都可以解脱，因其都燮成真如自性。成法破法都是涅槃，因为在如来大圆觉海中一切都没有分别。智慧愚痴都是般若，菩萨外道所成就法都是觉道，因为在大圆觉海中，相对界的一切都被同化了，圆融而无碍。无明真如也都是无异境界了。在圆觉大海中，所谓的戒、定、慧，淫、怒、痴，都可以算是梵行，因为戒、定、慧是用来对治淫、怒、痴布立的，然而在大圆觉海中，根本没这些东西。戒、定、慧是空花水月，淫、怒、痴又何尝不是呢？无明是空花水月，真如又何尝不是呢？在世间而言，众生是众生，清淨国土就是清淨国土，怎麽会同一法性呢？甚至还说地狱天宫都是淨土，从相对界来讲这些一都是对立的，但是到了如来大圆觉海，这些反而都销归于无分别；有性也好，无性也好，都一起
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选自：《宗门的理念与修证指要》 自在居士（后出家号法禅法师》

宗门的理念
问：从唯识学的观点、一般修行方法如打坐、观想、止念、持咒，就我来看，这些都是在训练你断妄念的一种修法。《六祖坛经》的“无念”，“无”是无尘劳妄想，“念”是要念真如自性，可见念真如的那种念，既不是断妄念，也不是平常那种含有相对执着性的念。禅宗的理念，修行可以直接契入本性，而不着一切相，以上是最近的体会，请师兄开示。
答：关于禅，我们要有一个重要的观念：真正原始的宗门，如唐、宋的禅风，并没告诉你要怎麽修，它只要你见性直指，直指你的本心当下就是佛，即心即佛，如果中间还弄个修行的阶位，就不是禅的本意。现在我们美其名在修禅、在参禅，其实这跟禅还差很远。真正的禅是直指本心本性，本来就是佛，没有修不修的问题，也谈不上参不参，谈修行、参禅、用功等这都是相对、不究竟的话。六祖云：“吾若有法与人，即为诳汝，但且随方解缚，假名三昧。”可见禅本身不是有法给人修，而只是去黏解缚，去除学人心态上的执着。当执着解开的当下，本性就同时显现。禅门标榜教外别传，有别于经教说法的修行方式。可是学人若无法顿见本性，免不了用念头去参、去默照，或使用《圆觉经》三法门（奢摩他、三摩钵提、禅那）等修行方式，这些都是修行上的一种方便法，但已不是禅的本意，理论上把这些挂个修禅的名义，其实已经离禅很远。以唯识学的角度来看，学人的妄心可以简单分类成心、意、识三个部份，“心”就是八识心王，“意”就是第七识末那识，“识”就是第六识及前五识。“心”以储藏为主，类似一个大仓库。“意” 以能生为主，“意”等于是“根”，前六识以第七识为意根。“识”以分别为主，分别一切外在的事物名相。不过，吾人必须瞭解，以唯识学的八识来论述，仍属一种方便，心、意识本为一体，是为了说法方便，才把它作简单分类。
唯识学的究极目标是转识成智，转第八识成大圆镜智。不过，所谓的“转”是假名，并非转“识”的本体，而是转其执着性。经云：“但转其名不转其体。”本体是无法转的。学人之所以看不清本来面目，就是被我执的幻相所蒙蔽，误以虚幻的身心为 “我”，佛陀为了破除学人这种执着，所以提倡“无我”的观念。然而无我也不是一切都断灭了啊（若认为无我是一切皆空·则堕入断灭论、顽空）！那麽第二个问题就来了：“真正的我又是谁？”，这就是禅门要参的最重要关键。吾人既然了知肉体只是四大的因缘聚合体，肉体本身不断改变，而念头也是迁流不息，念念生灭，那麽到底什麽才是真正的究极体性呢？有人说佛陀在菩提树下悟到的是缘起法，其实这是不对的，“诸法因缘生，诸法因缘灭，诸行无常，是生灭法。”这些佛陀早就知到；世间的一切，都是缘起，然而诸法的体性又是什麽？总不能说一切都归于寂灭（断灭空）了吧，《心经》云：“诸法空相，不生不灭、不垢不淨、不增不减。”可见佛陀所悟不是因绿生灭法，而是诸法的实相体性（佛性、法身），并且这实相体性，必须要自己实证实悟，它没办法用语言文字来表达，所以世尊常说：“我法妙难思。”
我们的见闻觉知，都带有“我”的执着性，见闻觉知不是真正的本体，它只是一种用上的工具。学人无始劫来，误认会讲话、感觉、思惟、分析、判断者为我，被见闻觉知所左右而不自知，真的很可怜。很多西方的哲学理论，都是一偏之见，他们将个人站在不同角度思惟所产生的心态，执着加诸于现象界，而没有看清事情的真相，跟瞎子摸象一样，这就好像一个乐观和一个悲观的人，面对同样的外境所产生的悲欢离合心境就大不相同，然而外境又可曾有悲欢离合呢？这些其实这都是唯识所现。吾人如果没有看清脑筋所执着的特性，就会被脑筋蒙蔽。
佛教的宗派很多，如天台宗、淨土宗、密宗、禅宗等，各宗都以各种观点阐述佛陀的教法，其当是这些都不是很究竟。若欲求上乘的心法或佛陀的本懐，这些思想、观念、学问、逻辑、判断要先扫除，所谓：“为道日损，损之又损。”吾人又何必增加许多的葛藤。禅宗就有－切俱斩的胆识，所以说禅为佛心，教为佛口。问题是一般学人没办法接受，甚至还说禅是一种老子的思想，认为 “见性”不可能。这种人根本没有看过《大般涅槃经》，佛最后的遗言：“菩萨有少分见性，必须要到成佛，才真正彻见本性，阿罗汉以下都不能见。”很多高僧都认为没这种事，这是佛教的一种危机。我们修行不是在做学问，不是在累积知识，知而不行只能成为一个知解宗徒。譬如有些人知识上的见解能讲得头头是道，写出的文章亦洋洋洒洒，然而若以禅宗的尺度来检定，很多都不堪一击。譬如香岩和尚，问一答十，问他一句：“父母未生前，那个是你的本来面目？”就答不出来；德山和尚遇到老阿婆问他：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你要点那个心？”也答不出来，因为实在摸不着边，可见宗门重视实修实证，如果没有彻见本性，那么懂得再多都没有用。
悟到本体以后，一切的知识、经验、分别、好坏、善恶、人我是非都完全了掉，执我为实的幻相完全消灭，呈现原原本本、法尔如是的实相法界矣。本性就像明镜一样，胡来胡现，汉来汉现，它不会产生任何的执着性和相对性。一个见性者外表跟常人无异；冷穿衣、饥吃饭、睏来眠，惟独差别的，就是他已了掉一切的执着性，常人所妄立的我已不存在，没有个体假设的我存在，他早就跳出我执这个框框，而以十方无量无边的佛性为本体，不再以虚幻的身心为我。那时候一切都是佛性原原本本的流露，无量的神通妙用，也自然具足。
关于六祖所说的“无念”：“无者无何事，无一切尘劳妄想；念者，念真如自性。”所谓的无念不是把念灭掉，六祖立无念为宗，是要我们于念上不产生念的执着；无念者，于念而离念，离开念上的这个执着，面对一切相而不执着，这叫无念，而不是一切念都无。一念绝就别处受生，这是外道的说法。无相者，于相而离相。离开相上虚幻的执着，没有相的执着性就对了，也就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、无非法相。所谓“念真如自性”，也是假名，这已不属因地修行的层次，见性的当下才能念念都是真如自性，前念、今念、后念都是本性在发挥。六祖的禅法，以无念为宗旨，这是一种最上乘法门，他是跟最上乘的人说。禅是佛心，教是佛口，这个心本来具足，怎么去修它？说：“狗子有佛性？没有佛性？”这也等于废话，因为真正的本性，不能说它有，也不能够说它没有，有无是你脑筋建立的幻相，以脑筋来诠释佛性，本身就不是一句究竟的话。佛性是超越有无等一切的对立么说似一物即不中。《黄檗断际禅师传心法要》说：“不青不黄，不白不赤，不属有无。”这句话就对了。有无皆是相对性，只有在相对界才说有无，所以我们对本性要建立－个正确的观念：它是超越有无，超越脑筋逻辑观念，超越时间，竖穷三际，它也超越一切空间，所以横偏十方；其中是这样讲还是不究竟，因为它根本是处在一种永远没有对立的绝对体性上。一切山河大地、日月星辰永远离不开佛性的范畴，所以佛性跟一切万象，是处在一种不即不离、永远一体的状态。佛性犹如虚空，一切山河大地不是虚空（不即），却也离不开虚空（不离）。虚空不可言有（无大小、与方所，怎麽言有），亦不可言无（能容万物，故知不无）。最究竟的法门，等于没法门可言，因已经超越一切言说，禅师的一举手、一投足都可以当作佛法，这也是机锋转语的由来。真正的本体实在不可说，可说的皆只是一种方便。不过，这些方便还是非常重要，假如在理念上建立这些观念，将来修行就不会走错路，佛理的正确与否，也可以清清楚楚了知，不像－般人对似是而非的道理不能分辨。目前台湾佛教，考据风气鼎盛，佛经的真伪，有些人讲得头头是道，不过本身却是一点证量都没有。原始佛教，佛陀的弟子都在山中好好潜修，没有人在文字上费工夫；你若想要度到不生不灭的彼岸，最重要的关键是行；你要坐船，把船划过去就好，你不把船开过去，光研究它是什麽样的船，构造如何，你从来都不走一步，你要如何度生死河呢？现在很多修行者，不想去实修实证，不想在心上下工夫去找回自性本体，只在文字表相上大作文章，看了几本经典，便写得洋洋洒洒！这是自误误人。所以没见性的人写文章，最好不要看。修行若是要参考，可以看历代祖师语录！《黄檗断际禅师传心法要》、《临济语录》、《德山和尚语录》、《六祖坛经》等，千万不要看现代人的注解，虽然他写得好像很有道理。但是如果他没有足够的证量，写出来的文章，一定无法彰显佛陀的微言大意，似是而非。其实真正的无上大法，并不－定要讲道理，尤其在禅门更没有什麽道理可言，所谓：“见则言下便见，拟思即差矣。”
入禅门最重要一定要有疑情。疑情就是疑而不解，就是你生不知从何而来？死不知往何去？什麽是我的本来面目？历代祖师都能体悟，我为什麽无法见性？这些问题都是疑情。如禅门修行，人家问你：”本性像什么？“我就是不明了，只这个不明瞭、不知道，釆身就是－个问号，就是一个疑情，日月守在这个疑情疑团上苦思、苦参，这就对了。不要空心静坐、百物不思，这样容易堕入无思无为，堕入昏昏沉沉、没有感觉的状态，那跟睡觉差不多。所以说修禅门还是要有疑团，有微细的念在参究，因为疑团微细的念是顿见本性的原动力。只要有念在参，不管用功型式为何，它都可以到达彼岸。这种原动力不能丧失，否则停顿在无思无虑、百物不思的境界，这叫堕入无记空。修行什麽都不想，以为一切都放下就好了，其实这跟睡着没感觉，不是一样吗？可见修行不能没有疑团。假如要判断一个人修行是不是正确，只要间他还有没有疑团在就可以了。如果他回答说疑团都复有了，那有两个情况：第－是他确实见性，打破疑团了；第二就是他根本不是在修禅。不过据我瞭解，大部份是属于第二种。
总之，入禅门修行，疑团是顶重要的，不管你怎麽修，默照、观心、打坐，你心中永远要保持一个疑团在，大事不明，对本来面目－无所知，如来的智慧德相，大家都有，我怎麽看不到？这就是疑团，把它时时刻刻放在心上，就算是修了。

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〖摘要：〗
『不住有无返看』这个方法很利，此法对于其他枝枝叶叶的次第都不管，直接突破最后一关，如同小学、初中、高中都不修，直接去考大学，就是直接契入实相法界。一般法门採一步一步修，故有很多的光境、境界，但月溪法师此法并不是，它直接从此契入就可见到本性，也就是把无始无明打破，就见到本性，所以说更利。
进一步诠释，『不住有无』就是不住相对的一切，相对界不是『有』，就是『无』。眼根向内返看（不是眼球向内看，而是眼根向脑筋内返观），在什麽都没有的状况上再往前看，还是什麽都没有，再看，不可说什麽都没有就不看了，『看的念头不要断』，这其实就是在照顾话头，向无始无明进攻了。在无始无明了掉的同时，本性会顿然朗现，此时身心泰然、桶底脱落，心灵完全解脱，即是大自在人，即是佛，此为月溪法师修行的重要理念。
月溪法师的方法最不拖泥带水，最直接，修行若再看境界那就慢了。我常劝师兄弟，若把本性找出来，一切自然具足，切莫贪着境界的有无。在教中『十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉』的修行阶位，须经三大阿僧祇劫才能成佛，一小劫就一千六百多万年，何其久啊！一大阿僧祇劫，已是不可数不可数、不可说不可说，更何况三大阿僧祇劫，所以最好不要有贪着境界的念头。
    我们禅门不管这些次第法，直接契入木性，如临济祖师骂修行一步一步走的        人：『等妙二觉是担伽锁汉，罗汉、辟支佛，犹如厕秽。』一意思是不要搞名相、阶位了，直接契入本性即可，甚至戒、定、慧都不讲，因本性找到则一切圆满具足，不戒也戒，不定也定，不慧也慧，所以禅门祖师就不跟你讲这些。如李翱问药山和尚：『如何是戒、定、彗一？』药山云：『贫道这裡没有这些闲傢具。』这些一戒、定、彗是在五浊恶世为烦恼业障很重的人讲的，我药山是何等人，根本不需戒、定、慧，本自具足，本心圆满，根本不需要这些闲傢具。所以说禅门不去做小机、小德、小细节方面的工夫，而是直接契入实相法界。
我常劝师兄弟，进入禅门须具备四个理念：
    一、难忍能忍：任何再大的苦都要忍，甚至任何他人的侮辱来也要忍，一切的痛苦都要忍，为了修这个禅门，再难的忍也得忍。
二、难拾能拾：难以割捨、抛弃的都要捨，也就是世间的恩爱、情仇、名利、地位，世间一切的一切，凡是很难以捨弃的，还是要捨，因这些东西本来就不是你的，若你不捨弃则会妨碍修行。以上两个是属于消极的方面。
三、难行能行：禅门的修行，那有那麽容易修，不过虽知如此你还是要去修，去契入本性。如月溪法师，手指燃了两支，胸部割了两块肉来柱灯供佛，以表示修行的恳切之心，这种心态就值得吾人学习。
     四、难成能成：就是佛道无上心地法门虽难成，但还是要成，要去见性成佛，不能说很难成就打退堂鼓，否则禅门的法脉就没了。须知要入禅门并非那麽容易，以过来人而言，修行要证道，必须经过很大的艰辛，忍受很大的魔难，然后才能成就，修禅者虽然知道无上佛道很难成，但还是要有能成的决心。
古德云：『一法建立，八百魔生。』要想建立正法都会有魔来干扰，因为建立正法，会有很多众生得度，很多魔子魔孙也会得度，若都证道，魔王的魔子魔孙就没有了，故建立正法时都会有魔来干扰。但正法也会有龙天护法来护持，如果是依正法去修去证，很多韦驮菩萨、金刚护法都会随侍左右，所以说修禅不怕魔。禅门修行须什麽都不怕，该什麽就做什麽，要修就修，要证就证，要见什麽就见什麽，义无反顾，一念考虑太多，若想得太多则麽都不用做了，故修禅须具备很大的决心。
     要修禅的人，不必考虑头脑的聪明才智、学历高低和世智辩聪，因世俗聪明智慧与修行没有太大的关係。在我国佛教中，只有佛说才能称为『经』，但六祖．一字不识，一个柴夫，所讲的《六祖坛经》亦称经，可见六祖在我国佛教的地位。由六祖的例子可知，修行不在世俗的脑筋聪明求见解，而是在持心、勇勐心和精进心去真参实悟，修禅不必考虑自己头脑行不行或适不适合，只要不妄自菲薄，愿意来修就可以。但有时修禅不成而改修别的法亦可，修行不一定要参禅，若参禅一段时间参不成就，想到别的地方修他法亦可，不用勉强。
    其次，一些较爱面子的师兄弟不敢来，怕来这裡要解释经论法语，其实这是不必要的心态。我的用意只是要激励你们常看经典及祖师语录，有不懂之处就要问，『有疑不决直须争』，问了还不懂，就好好去参。
  问：参禅是否有固定的形式？
  答：参禅以适合自己为原则，只要能见到本来面目即可，至于如何修可随个人意愿，倒        没有一定要如何修，或有一定的形式。
  问：禅宗『呵佛骂祖』与供养佛答萨像有没有关係？
   答：无关係。我们修行人对佛还是要很恭敬。『呵佛骂祖』的本意只是要打掉那些名相，怕众生着相。若不着相，佛与你有何冤仇，骂他干什麽？拜佛是拜自己，拜自己心中的佛，所以我们没有什麽理由不拜。而且倘若道场中有个佛像，一般人心中较会起恭敬心。此外，只有见性祖师方能呵佛骂祖，若没有见性，如此做是会下地狱的。
    历代祖师呵佛骂祖的用意在打掉佛的名相，但其实真正的佛是无法呵骂的，因为对如如不动的法界你如何骂呢？佛的体是如如不动的实相法界，有如虚空无所不在，整个宇宙山河大地都是佛，连你亦是佛，所以根本骂不了。
     祖师呵佛骂祖的用意，只是骂行者堕入名相着相而已。如丹霞烧木佛，师遇天寒取木佛烧之，人或讥之，师曰：『我烧取舍利。』人曰：『木头何有舍利。』霞曰：『无则再取两个烧。』院主闻之，鬚眉脱落。丹霞烧木佛主要是教育学人自己本身就是一尊佛，自己不去修、不去证，却拜佛求解脱，岂不本末倒置？烧木佛是烧掉心中着相的沸，打掉心中的名相，真正佛的体你能够骂吗？佛的体是如如不动的你如何骂？
          究竟而言，若什麽佛都不立，真正从心中去修亦可，但为了给一初机学人起淨、
      起信和起虔敬的心，还是假名安立个『佛』，让有个信仰中心，再入门去脱胎换
      骨，由外而内，经由研阅佛理，去修去证，去见实相法界。原来禅堂在大陆是完全
    不立佛像的（只有法堂），在印度则传统上依据经典记载，精舍、寺庙有立一尊释迦
      牟尼佛，所以我们竹林精舍也立了一尊佛，本意是为了使初机到精舍起恭敬清淨
      心，嘻嘻哈哈、吵吵闹闹有损佛门的清淨，若立个佛像，一般人进入就不敢乱来，
      会上香顶礼，心比较清淨，如军队中的收心操，然后再来禅修。
  问：文殊菩萨『佛性从烦恼中求得』之意？
   答：所谓佛性从烦恼中求，依世间法（世俗谛）来讲，众生若无生、老、病、死、烦恼、苦则不会想去修行，去成佛作祖。倘若人生很快活，甚至没有老死，那怎会有人想去修？就因为世间烦恼很多，才会一让人怀疑人生的意义及如何解脱等问题。从感受有生、老、病、死等烦恼，再让人返推去找本来面月。若没有烦恼亦没有佛性可言。因佛性与烦恼都是假名安立，若不予您讲个佛性、法身、如来智慧德相，那人们怎麽愿意修行？五浊恶世有很多的烦恼，为了要脱离烦恼，立个佛性假名，让你去修去证，所以说佛性从烦恼中求。
  问：大乘用功法门“ 看淨，不观心』 意？
  答·．『不看淨，不观心。』最重要的理念，是要我们修行时不把乱七八糟的东西放在心上，而直接去契入本心。起心看淨，便生淨妄；观心时，眼观鼻，鼻观心，心观什麽？妄心本妄，观亦是妄，若在观心看淨之处打转，终超不出三界，故直契本心就够了。
  问：是否有直接契入本心的修法？
   答：有！契入本心这就是法。然一旦契入本心，亦没有法的问题，法都是方便而立的。 《金刚经》：『知我说法，如筏喻者，法尚应拾，何况非法？』筏用来度众到彼岸，脱离生死苦海，若已到了不生不减的彼岸，要船筏干什麽？所以说：『法尚应捨，何况非法？』到头来法都要捨。
   但究竟而言是根本没有法本法的问题，那还须起心观淨？所以一旦见到实相法      界，一切皆了掉，修不修都是两头话，这时你若说见性者有修是不究竟，若说他不修亦不究竟。譬如世尊将入灭时云：『若有弟子说我灭度，非吾弟子，说我非灭度，亦非吾弟子。』敢问那个是世尊的弟子？其实灭度、不灭度皆属于世间相，因有灭度才立个不灭度，不管如何说都堕入相对界，无法证入绝对实相法界。故不可说佛灭度，亦不可说佛不灭度，这裡就产生一个公桉，你可以参参看，参透了上述的话自然了了见。
  问：我用一念淨绿，不起造作，去找自性，对不对？
  答：对。染缘是有烦恼、往外驰求、胡思乱想的念，淨缘是起清清淨淨的一念；虽然两者都是妄，但以这一念淨缘契入本心，突破无始无明，去见本性，这是对的。参公桉起疑情，那都是用淨缘，因参禅时没有烦恼可言，只是参不透而已，于公桉有疑之处去思索，这个念是不会不清淨的。
  问：为什麽大多数的人较不易深信大乘法门？
  答：主要因大多数的人的根器薄弱，无始来的业障使他们乐于小法，讲五戒、十善，讲戒、定、慧，讲世俗的理念，都会被接受，唯独讲到大乘法门就无法深信。这并非现在如此，佛陀的大弟子亦如此。佛初转法轮时，先讲《华严经》，是讲一真法界，即实相法界，但佛陀发现这些法弟子很难接受，故开小乘法门，讲《阿含经》、《杂阿含经》《宝积》、《大乘经》……，共说了四十九年的法。所以说，小乘为权便方法，先把众生拉进佛门来；等众生心境转换，再调教转入一乘法门。
   刚开始起修，有些人根器很小，若给他究竟见法门则会产生疑虑、牵挂、不相信。佛陀在讲《法华经》时曾有五千菩萨退席，这些菩萨跟佛陀学习有相当长的时间，但佛陀知道他们根器还不够，故在讲《法华经》时一再不讲，舍利弗三请，佛陀三止，云：『止！止！不须说，我法妙难思。』意思是我这无上的大法，你们没办法去想像，我讲了很多人会退席，会产生不信。可见众生的心还是有利钝差别的。
    佛云：『十方国土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。』『归元性无二，方便有多门。』方便法有很多，不一定究竟。说法必须看修行者的根器，若心已转则讲的法就不同。所谓循循善诱，皆为了根器浅薄的学入，若是根器深厚如六祖，佛亦不必讲这麽多方便法。
    问：见性成佛为何有根机之别？
  答：以因地修行而言，根器就有利钝的差别，但见性成佛后就无差别，如读高中有的人四年才毕业
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〖摘要：〗
摘自：《禅门的理论与修证指要》 自在居士（注：自在居士就是现在的法禅法师）

第一章：禅宗理念与幻观法门


禅门的禅没有特定的修法，究竟而言是一法不立，等于是『无法为法』。历代大禅师如六祖、黄檗，甚至百丈怀海、南泉普愿，虽说了很多的法，但对于如何修持见性，则没有提出固定的模式，这不像数学有公式可循，因此修行全靠个人的喜好，只要能见性，怎麽修都可以，例如在形式上你要打坐也可以，不打坐也可以。古德云：『行亦禅，坐亦禅。』故不论行、住、坐、卧或在家、出家，只要愿意都可以修，所以禅门是很宽广的。
要入禅门，最重要的理念是须将四禅八定与参禅法门分辨楚，例如外界有些法师认为修行要调身、调息、调气然后入定，其实这些是属于禅定的工夫，禅门参禅不一定要如此；此外，密宗、淨土宗的打坐、印度的瑜伽及中国道教的性命双修，亦皆属四禅八定的范畴。真正的禅门是不立文字、不假思索、不必外求，直接去识自本心、见自本性；但对于如何修却没有固定的方法。从经典上可知：历代祖师并没有告诉你用什麽方法去找本性。当然户我们大家总希望有个方法去修，因为会觉得若没有方法要如何修  呢？历代禅宗亦有如此的，徒弟到师父处两、三年未曾受教诲指导的，如会通为鸟窠禅  师侍者，一日欲辞去，师问曰：『汝今何往？』对曰：『会通为法出家，和尚不垂慈  诲，今往诸方，学佛义去。』师曰：『若是佛法，吾此间亦有少许。』曰：『如何是和  尚佛法？』师于身上拈起布毛吹之，会通当下就见到本性。由此可见禅法是非常活泼  的，对禅师而言，其行、住、坐、卧等皆是佛法，只看你是否能当下契入而已，故无一定的方法可修。一般师兄弟来这裡总是希望我教个法给他们去修，其实禅宗最上乘法是 一法不立，却又万法具足，可是一般人无法瞭解这些，所以在不得已的情况下，就立个『幻观法门』来做为初方便。
首先从身体开始观，一般众生我执较重，认为自己很重要，一切以自己为中心，然  后再去分别他人，判断是非，故幻观法门是先了知身心如幻；《圆觉径》有提到：『身体   是地、水、火、风的组成，缘聚就成一个人，缘散了就减掉。』可见肉体不是实我（永  远不变的真我）；既知肉体不是我，其次考虑这个『心』，这个妄想心是六尘绿影心（六尘即色、声、香、味、触、法），因有六尘缘影存在与配合才会发生心的作用。若无六尘则这个心就不起作用，可见这个心是生灭的。一般众生见色着色、闻声着声，但若大千世界没有色，眼睛就不起作用；若大千世界没有声，耳朵就没有作用；若大千世界没有一切法，则脑筋的心念当下就没有（法』指我们脑筋的思惟所能想到的一切事物）；若心什麽都不想，也还是『幽閒法尘』，《愣严经》云：“减一切见闻觉知内守幽閒，犹为法尘分别影事。』意思是纵然减掉见闻觉知内守空空洞洞、幽幽閒閒，什麽都不想，仍是微细的法尘，故知宇宙的一切均超不出法的范围，亦离不开你的心。由前面的说明可瞭解，四大若分离则身体就不存在，若无六尘则分别是非、善恶、美丑的妄想心也不存在，在身体及心都不存在的当下，那个是你的本来面目（不生不灭的真我）？故幻观法门，是先观身心如幻，然后去找你的本来面目，若会随时间、因缘而改变则必定不是真正的我，而是假我，假我只有在因缘假合时才有，缘散则减，绝对不是真。
总括而言，幻观法门是在了知身心如幻的同时，返观那个是真正的我，如此而已。想不出来没关係，若常常在心中想：『这个肉体一定会毁坏，六尘缘影也会不存在，在身心了掉的同时，那一个是真正的我？』就在此处再参、再契入。
   我们习于见色着色，念念迁流，心猿意马，念念想事业、家庭，可见此心铁定不是  本心。因为依照《心经》：『诸法空相（本心），不生不灭，不垢不淨，不增不减。』《金刚经》也云：『如如不动。』可见本心不会因时间而改变。当我们了知此身终将毁坏，而这个心又不是实我，那我本来面目在那裡？此事实在大有可疑，将此疑情放在心裡，如鸡孵卵，如此就是禅宗的思惟修、禅那、静虑。以清淨的心去思惟、去修，久而“久之，可不必再起了知身心如幻之念，只要有契入本心之念即可。故知幻观法门为权巧方便，使行者知道身心不是实我，再去参悟本性。修行中，可能会看见很多境界，如光境、在天上飞等，都不要管他，若生欢喜心，会堕入欢喜魔；有时亦会轻安，那是相当舒畅的，若常要求进入此境界，就会堕入轻安魔；这些都是病，不要管他。如坐火车到台北，不要在中途观看停留，而是一直参到见性，此即是『幻观法门』。
常常将想要契入本心、见自本性的心，放在心裡，念念此念，也不在文字、名相上找答桉（因文字与本性了不相干），如鸡孵卵（不可能马上孵出，故要轻鬆，不要太急），只是蹲在那裡，时间到了，自然会生出小鸡（见性）。只要将找本来面目的念放在心上，行、住、坐、卧都可去参参看。参久了自然妄念少，因常常在找答桉，烦恼也会渐渐没有。一初机修行，可以找个比较清淨的地方修，较不易分心，常常反问自己，那个是真正的我，有时静到念头不见了，称为『打失』，只要再起念提持即可。一般刚开始修，大部份时间心都在乱窜，若提持久了，因业障渐渐减少，偶而会出现光明的境界，这皆是修行的善境界。然而境界终归是生减，铁定是幻而不实，因为不生不减才是真实，所以必须亲自见到本性，心华开了，身心完全了掉，自然大千世界了了见，常处常寂光淨土。其实直接用法去修，有无境界并不重要，最重要的是往前直修以见性为总目标，至于看到的境界有生有灭都是幻，不管它就好。所以修行若都没看到境界反而好，这个心比较乾淨，比较不会受到干扰，因为善境界是脑筋意识型态的转换境界，类似作梦的样子，如梦中看到很多东西，就是独影境，修行在瞬间忘掉意识时， 境界就会出来，如看到西方三圣等，这都是幻境，若执为实有，即着魔堕入魔境。其实若真有恳切的心在参禅，则心念亦会随之转变，例如在参了半年之后，你可以拿《心经》、《金刚经》、《圆觉经》、《法华经》来看，虽然参禅到现在没有什麽境界，但法的问  题必然会愈看愈懂、愈相通，这就是你的心已经在不知不觉中转换，外表看起来与常人  无异，实际上心已经在脱胎换骨、潜移默化。
修禅一年比起念佛十年有利，是指对佛理佛经的瞭解。一般佛门都认为入禅门要大根器，认为修禅会着魔，其实参禅最不易着魔。若是修四禅八定的入定法门：一心三观、眼观鼻、鼻观心，才会幻出很多奇奇怪怪的境界。参禅就不然，因你的心不去想本来面目，还是会胡思乱想，你的心只要睡醒，一定会想东想西，想到家事、父母、天南地北很多的事，我只要你单单把心拉回来去找本来面目，去找自性，去找如如不动的相当详尽。
学佛当然要先学做人，人道做不好，天道也别提，何况佛道？以人道立场，儒家的格物，致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，明明德、亲民、止于至善等理念，是可以做统领国家的模式，亦可建立大同世界、小康社会。
     儒家的仁道理念有些类似佛家的中二乘理念，如守五戒、十善等。但儒家只重人道，而佛家则不只人道要度，包括所有众生都是要度的对象，所以不杀生亦不吃肉，因众生固然肉体有区别，但佛性本来都一样。如六祖云：『人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？』如此知蚂蚁、蚊子固然身体有差别，但佛性的体是无二无别的。所以佛陀普度众生，卵、胎、湿、化、有想、无想全部都度，不只度人。而儒家则只以人为立场，譬如『子贡欲弃告朔之饩羊』，子曰：『赐也，汝爱其羊，我爱其礼。』可见子贡比较有慈悲之心，心想把这麽大隻的羊抓来杀，只为了充作祭典的牲礼，并非很恰当，不如废掉，用简单的小东西（如水果）来祭祀即可，孔子却说：『子一贝啊！你爱这些牛羊，但我爱这个礼制，这是从文王、周公一脉传承的周朝礼制。』可见孔子关怀动物的理念就较差，故沿袭至今的祭孔大典仍有这些杀牲的礼仪，但若用来礼佛就不行。
    问：解释『行亦禅、坐亦禅，语然动静体安然』之意？
    答：『行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然。』就因地言是指行、住、坐都可以参，不是          打坐才可参（因参禅只是用你的心去参），虽然初机以打坐方式较易入门，但实际上行、          住、坐、卧随时随地都可以参。
     若约修行的果位言，行、住、坐、卧都是禅，都是自性的流露。『语默动静体安然』；语是讲经说法，默就是不说话；也就是语默动静一切思惟运作时，有个如如不动的本体（佛性）在做主，如如不动当然体自安然，那怕是嘻笑怒骂亦不动此本心。因如如不动的本心不受外界污染，也不会受外界的影响，更不会受七情六欲的干扰，所以说：『语默动静体安然。』
    见性后一切思惟运作都是佛性在作主，佛性的体如如不动像虚空一样，任何东          西生成毁减对自性一点影响都没有。如虚空中的日月星宿毁减对虚空没有影响，自          性就如虚空一样，一点都不会受到影响。
      问：起念契入本心，是不是落入『作』病？
       答：不是。『止、作、任、减』是修行上的四禅病，其毛病在于将妄心执为实有。例如心中有恶念产生，马上起个善念将恶念否定掉，这样就是堕入『作病』。参禅不要          否定妄念，有妄念亦不管它，直接起个念去契入本性，去识自本心、见自本性，也相当详尽。学佛当然要先学做人，人道做不好，天道也别提，何况佛道？以人道立场，儒家的格物，致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，明明德、亲民、止于至善等理念，是可以做统领国家的模式，亦可建立大同世界、小康社会。
    儒家的仁道理念有些类似佛家的中二乘理念，如守五戒、十善等。但儒家只重人道，而佛家则不只人道要度，包括所有众生都是要度的对象，所以不杀生亦不吃肉，因众生固然肉体有区别，但佛性本来都一样。如六祖云：『人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？』如此知蚂蚁、蚊子固然身体有差别，但佛性的体是无二无别的。所以佛陀普度众生，卵、胎、湿、化、有想、无想全部都度，不只度人。而儒家则只以人为立场，譬如『子贡欲弃告朔之饩羊』，子曰：『赐也，汝爱其羊，我爱其礼。』可见子贡比较有慈悲之心，心想把这麽大隻的羊抓来杀，只为了充作祭典的牲礼，并非很恰当，不如废掉，用简单的小东西（如水果）来祭祀即可，孔子却说：『子贡啊！你爱这些牛羊，但我爱这个礼制，这是从文王、周公一脉传承的周朝礼制。』可见孔子关怀动物的理念就较差，故沿袭至今的祭孔大典仍有这些杀牲的礼仪，但若用来礼佛就不行。
    问：解释『行亦禅、坐亦禅，语然动静体安然』之意？
    答：『行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然。』就因地言是指行、住、坐都可以参，不是      
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